瑜伽论记白话译释（一百四十一）

卷第十之下　摄事品——四摄事（布施已于施品说，此处详明爱语、利行、同事三事）九门详解，六度四摄总结身语意三因缘、无染四相、清净三因缘及得果义
唐　遁伦　集撰

编者按：六度讲完了，自利之行已经圆满，但还须要有利益众生的行持，所以接着讲"摄"——摄受众生。布施在前面施品已经详细讲过，所以本品专门讲另外三种摄事：爱语、利行、同事。三者同样按九门架构展开，内容与前面六度的九门有很多呼应之处。讲完三事之后，还有一段总结——六度四摄各自的作业差别、身语意三因缘、无染四相、清净三因缘，以及"得果"义，把自利利他这一整个大段落彻底收尾。

一、品名释义及总说

自利之行讲完前面六度，自利已经圆满具足，还须要有利益他人的行持，所以接着讲"摄"。"摄"是摄受众生的意思，本品对此广泛阐明，所以叫作"摄品"。布施在前面施品已经讲完，这里只讲另外三种摄事。有人问，如果是这样，这三种摄事都以"慧"作为体，为什么还要再讲呢？回答是：并不是这样——布施在前面已经广泛讲过；这三种摄事虽然也以慧含摄，前面却还没有广泛讲过，所以如今在这里加以辨析。

文中先用偈颂、长行总的开列九章，再分别解释这三种摄事。

二、爱语九门

先解释"爱语"，按九门展开。解释"自性"这一门，景师、测师都说："悦意语者"，是不粗恶的语言；"谛语者"，是不妄语；"法语者"，是不离间语；"引摄义语者"，是不绮语。基师说："可意语"是不离间语，"谛语"是不妄语，"法语"是不粗恶语，"引摄义语"是不绮语——又，也未必这样一一对应，只是随便哪一个当中，都同时具有这四种性质。

"一切爱语"当中，先说明三种，再把三种归摄为两种。经文说"随世仪转，顺都人性者"，泰师说：随顺在朝廷都邑生活的人的性情，而不是随顺田野乡下人的性情。经文说"其所昌盛而不自知，如应觉悟，以申庆悦者"，是说众生有昌盛之事，自己还没有察觉，菩萨便替他觉悟、告诉他，并加以庆贺喜悦。

难行爱语有三种：第一种是，即便对能够杀害一切人的怨家恶友，也能够用爱语加以摄受、利益，其余的可以依此类推。

一切门爱语当中，"一为断诸盖、向善趣者，为先时所应作法者"，景师说：人天善业，从无始以来屡屡获得，叫作"先时所应作法"。基师说：菩萨教化众生，是想使他们证得大涅槃，却不能直接就为他们讲说大道，所以先讲人天之行——人天之行叫作"先所应作法"。基师又说：要使人进入佛法，先讲五停心观，这是最先所应作的法。

善士爱语当中说，"得处有因，制立学处者"，景师说：律藏当中，是依着有所违犯而获罪的地方，才制立学处的。基师说：这正是毗奈耶因事制戒的道理。经文说，"若所说法，四依所摄，施设无倒法律正行者"，景师、基师都说：就如说常乞食、粪扫衣、树下坐、乐断乐修，依托这四件事而修行圣道，所以叫作"四依"。泰师说：依法不依人，依义不依语等等四依所摄。如今又有一种解释："四依"是：一是粪扫衣，二是乞食，三是树下坐，四是腐烂药。经文说"显示出苦不退行者，有勇决者"，景师说：为对方讲说见道、修道这两种出苦之行，叫作"不退还"。"三神变者"，是神通轮、记心轮、教诫轮。

一切种爱语当中有六种、七种。六种当中，最初两种是"开许"与"遮止"；后四种正是四无碍的境界——法、义、词、辩，依着这样的次第。七种当中，景师说：最初一种是"慰喻语"；第二种是"庆悦语"以下，就殊胜利益的语言，又分为五种：后五种当中，最初一种是教导对方，自己所拥有的资具虽少，却要广泛地随喜；接下来一种是"爱语无畏施语"；接着一种是"法施"；后两种可以理解。测师说：七种当中最初两种是"同事语"，接着三种是"布施语"，以下两种是"利行语"——布施当中，最初一种是财施，接着一种是无畏施，后一种是法施。

"遂求爱语"当中，四种正是远离语言的四种过失。"八种实语"，叫作"八圣语"。泰师说，经文所说"依四净语、八圣语者"："实见"，是说见到对方问，就说见到；"实不见"，是说没见到对方问，就说没见到——这两种是"想""境"都没有缺失的所摄；"不见"，是说没见到对方问，却说见到；"实见"，是说见到对方问，却说没见到——这两种是随顺相状而遣除境界——这四种正是"圣语"。所谓"非圣语"："实见"，是说没见到对方问，却说见到；"实不见"，是说见到对方问，却说没见到——这两种是违背想而随顺境界；"实见"，是说见到对方问，却说没见到；"实不见"，是说没见到对方问，却说见到——这两种是"境""想"都相违——这四种正是凡夫的语言。基师说："遂求"当中说的，是说不取四净，而取后面的八种。

"二世乐爱语"共有九种，最初五种是消除灾难，后四种是称赞善行。前面五种，景师说：最初三种是无畏施，第四种是说正法，断除邪见的戒难，除去那外道所行的苦行戒法；第五种是消除偏颇的见解。泰师说：第四、第五种是破除戒律上的邪见——净戒、正见如果真正实行，来世反而会感召三恶趣的种种苦难，菩萨为了断除这样的邪执，所以说出圣语。测师说：最初三种消除异熟果报的灾难，接着一种消除恶业的灾难，最后一种消除烦恼的灾难。第八种，规则如同《声闻地》所说。

清净爱语有二十种，就如前面力种姓品所说的那样——那里说有两种：一是依"随顺说"有十五种，二是依"清净说"有五种，合起来共三十种，详见那里广说。

以上已经讲完了爱语。以下讲利行。这当中先说指示广说，就如爱语当中所说；再辨明它的差别；最后再依着九门加以分别。

三、利行详解

说明差别当中，"谓诸菩萨，乃至故名利行者"，景师说：爱语泛泛地讲道理、教法、果法；如今利行当中，是随着众生的根机，正式传授大乘之行，使他们修习，叫作"利门"，所以与爱语有所区别。测师说：前面只是讲说法义，如今是把这个法义拿来劝导众生起而修行，这就是它们的差别所在。

解释"自性"这一门时，经文说，"由彼爱语为诸有情示现正理者"，说明利行所依托的法，正是爱语——为对方讲说种种法，示现给他正确的道理。经文说"随其所应"等语，正是说明利行须要衡量对方的根性、择取所宜——偏偏指出一门，使对方依照所说去修行。经文说"如是行中安住悲心者"，说明的是起行的因；"无爱染心者"，说明的是除去利行的障碍；"劝导"等等，是分别行相。

"一切利行"当中说"未成熟者"，测师说：如果依照大乘，还没有进入三大阿僧祇劫以前，叫作"未成熟"；进入阿僧祇劫之初以后，叫作"已成熟"——也就如第三十七卷所说的三品成熟。经文说"于现法利，劝导利行者，谓正劝导，以法业德招集守护等者"，景师说：教导对方冶炼金银之法，或者种植之法，叫作"法"；"业"，是教导对方从事工巧等技艺；"德"，是教导对方修习道德——因为有法、业、德这三者，才能广泛招引积聚钱财，获得极大的名声以及现法之乐。泰师说：有的是依传授法术，有的是依精勤事业，有的是依修养道德，能够积聚名声、以及利益守护、增长资财的境地，叫作"现乐"。基师说："法"是说如法而得、不以邪命求取财物；"业"是说像商主等等的营生之业而获得财物；"德"是说道德——因为有道德，所以他人供养自己，因而获得财物。

经文说"于后法利，劝导利行者，谓正劝导等者"，测师说：现前给予的快乐、后世能确定获得，所以叫作"后"；现前的果报不确定，所以不说是"现"。

难行利行当中说，"彼于广大极放逸迹、极放逸处，耽著转故者"，泰师说：是说放逸之人所行走的路径、所依托停留的地方。测师说：园林、玩乐射猎往来的处所，叫作"放逸迹"；楼观、殿堂等安身栖息的场所，叫作"放逸处"——意思大致相同。

"一切门利行"，即是从七种圣财当中，简略取用其中的四种。

善士利行有五种，正是律藏当中所说的"举罪五德"，《声闻地》中有相关文字。

一切种利行七种，景师说：最初五种是"行"，后面两种是"果"。经文说"安处一分所化有情者"，是简别地取三乘种姓，所以叫作"一分"。经文说"于善资粮守护长养等者"，三乘道之前的七种方便之行，总的来说都是资粮——或者依托小乘的出离道，或者依托大乘的出离道，出离的方便，也叫作出离——如今所教化的众生，在善的资粮上加以守护长养，就是地前的加行。

"如是"以下，是分类解释见道、修道，远离障碍、含摄善法。棱法师说："或于远离者"，是见道离障之行；"或于心一境性者"，是见道摄善之行；"或于清净诸障者"，是修道离过之行；"或于修习作意，正安处之者"，是修道中摄善之行——后面也是约"果"来区分大小乘的差别，所以彼此不同。

泰师说："或于远离者"，指的是阿兰若处等等；"或于心一境性者"，是正式修定；"或于清净诸障者"，是依定断惑；"或于修作意者"，是依定修习七种作意。

基师说：七种当中，依托二乘出离的第一种，远法师说是闻慧——依托财物等等长养、含摄入闻慧的远离，是思慧——第三是止，第四是观，第五是舍，其余两种通于大小乘的根机。如今核对，并不是这样：依托二乘出离的第一种，是依托二乘的教法、方便，使众生得以出离——这是约随顺一乘、一分善巧而言的；第二种是远离——是说或者远离一分烦恼等等，又总合来看是远离自乘的烦恼等等；第三种是或者依托心一境性而获得禅定；第四种是断除种种障碍而获得智慧——前面的"远离"，泛泛地说是远离烦恼，并没有说获得智慧等等；第五种是修习作意、正确地安处于此，是说修道当中的作意，或者说是安立在一切作意上；第六、第七种，都是究竟安处、已经获得自乘的果。

遂求利行有八种，景师说：这里只是说菩萨、有情有八种缠缚，简略不谈"忽""覆"（两种缠缚）——旧译名字叫作"除恼"，正是顺着这段文字、除去对方的缠缚。基师说：为什么唯独说是这八种呢？——是因为它们障碍三学等等：无惭、无愧这两种障碍戒学；惛沉、睡眠这两种障碍定学或慧学；掉举、恶作这两种障碍慧学或定学；嫉妒、悭吝这两种总障三学，所以不再说其余的——也可以说，这正是"八缠"。

测师说：把八种归摄为四种：无惭、无愧作为戒障；惛沉、睡眠作为定障；掉举、追悔作为慧障；嫉妒、悭吝，是对同修法的人，在辗转受用财物、佛法时的障碍——所以第八十九卷说："再者，一切烦恼都有它的缠缚，因为现行的都可以叫作缠。不过其中有八种，诸随烦恼在四种时节当中屡屡现行，所以唯独建立这八种作为缠——就是在修学增上戒的时候，无惭、无愧屡屡现行，能够构成障碍；如果在修学增上定的时候，惛沉、睡眠屡屡现行，能够构成障碍；如果同修法的人在辗转受用财物、佛法的时候，嫉妒、悭吝屡屡现行，能够构成障碍。"

"二世乐利行"有九种，最初三种是身业不杀生、不偷盗、不邪淫，第四是不饮酒。若依照旧译论本，只说"一切种不饮酒"；如今这里说"一切窣罗"，即是米酒；"迷隶耶者"，景师、基师都说是药酒；泰师、测师等说是甘蔗等根茎枝叶所酿的酒；"末陀者"，翻译成汉语是蒲桃酒。接下来说明远离四种过失，最后是身、语、意三业的根本合并为一，加上前面共成九种。

清净利行有十种：依着外在，有五种；依着内在，有五种——依托有情外在的助缘而生起，叫作"外清净"；依托自身内在的悲心而生起利益众生之行，叫作"内清净"。若依照《菩萨善戒经》所说：前五种就着教化对象、远离过失而言，叫作"外净"；教化的功德最终归于自己，所以叫作"内净"。后五种就着以四无量心为宗旨、利益他人而言，叫作"外"；教化的时候，能教化的心没有染污，叫作"内"——《善戒经》这里是搞错了，应当理解为，经文说的并非"诸菩萨对众生有杂恶之行"这样的意思。若依照旧译论本，只有前三种，缺少第四种"杂染行"这一句。

景师说：这四句当中，前两句是在家人所犯，"杂恶行者"，是善恶混杂而行；"先恶行者"，是凡有所作，都以恶为先——后面两句是出家人所犯：一是"有诸罪"，二是"心有杂染"。

泰师说："于诸有情杂恶行者"，是先作恶、后修善；"有罪行者"，是遮罪；这是罪而非染污；"杂染行者"，是性罪。基师说：或者是从先前以来一直造恶的人，叫作"先恶行者"。测师说："有罪行者"，是在善、无记心当中，违犯所受的戒律，就如无学位犯罪一样；"杂染行者"，"杂"就是杂染犯罪的意思。又说：最初这两种，是就自身生起的过失是纯、是杂而分为两类的。

经文说"不于非解脱、非定清净处等者"，泰师说：是说不在无想天等等本非解脱之处求为真解脱；不在四无色定这样非定清净的地方求为禅定清净——能够对这些情形正确劝导，才叫作"不转利行"。又有一种解释：把"非道"计执为"道"，叫作"定清净"。测师说：求取世俗的伏道，误以为是"定清净"。基师说：是说不使佛法转变、进入邪道当中，并不是不转变邪道、而对进道有所妨碍。

所谓"四姓"，测师说：三乘以及善趣位，作为四姓；或者是刹帝利等等四种种姓，随应而言。利行当中，泰师说："于自义诸善品，随下中上功能差别，可劝导者"，是说如果在诸善法品当中，自性已经成熟，就依着下中上功能的差别加以劝导；至于"可劝导者"，是劝导他修习——以及依着方便功能的差别可以劝导的，在现起加行方便功能差别处，劝导他修习不同的加行。"于彼如彼者"，是说于那个自性的义理，如那个方便一样地劝导他。

基师说：这里的意思是，如果有情在自身所乘之法、道德三品善果法上，可以劝导的，便加以劝导；如果是进入自身所乘之后的法，也加以劝导。

以下说明同事，简略辨明它的相状，不遍历九门加以分别。测师说：依照上文的分类推度，应当有九门——因为同事就是运用前面各种行持，与众生共同行事，并没有另外单独的法，依照上文可以推知——所以知道确实有九门的原因，就如下文所说："从一切施乃至同事，乃至清净施乃至清净同事"——可知都具有九门，如今这一文当中，只是简略不谈罢了。

四、同事详解

如今这段文字，先设问，后作答。答中先约"法"来辨明，第二约"人"分为四句。前一层又分两层：先正式辨明同事，二从"何以故"以下重新解释。经文说"若于是等者"，旧人说"若于是义者"，是从今以后的善；"于是善根者"，是依着境界所修的同事之体。下文说"若等者"，是成就前面"自分修"的意义；"若增者"，是成就前面"胜进分修"的意义。如今解释：泛泛地说，能教化的菩萨与所教化的有情，若相等、若殊胜，才能成为"能教化"；如果比对方低劣，便应舍弃、不能称为"能教化"，所以说"或等或增"。

重新解释当中，先解释"同事"，再解释"离开讥谤、谦让"。四句当中，景师说：第一句说明教化的菩萨自认为是师父，所教化的菩萨实际上有功德，却隐藏自己的善行、不显露自己的功德威力，所以才接受教化。第一句不是"他同事"，是显明共事——第二句是为了度化下劣的众生，示现在旃陀罗（贱民）等种类，乃至狗等类当中，而在其中受生。第三句是，有一类菩萨，既是他的同事、也自己示现同类，与他共同行事，是说，看见所教化的人所受的善根还可能动摇，为了使他不动摇，才示现与他共同行事。有的说是"增"，是说自己的行位虽然相等，却还没有成满，有退转动摇的可能性，所以才共同行事，一起共修。

泰师说：第一句是，有一位菩萨，与许多菩萨的功德威力全都平等，在菩萨道上，或者生起增上慢、自认为是师父，或者确实受了师父的地位，其余的众生则须要隐藏自己的善行、不显露自己的功德威力，与之相似，因为行业相同，所以叫作"是他同事"——因为自己隐藏善行，不自我显露，所以叫作"共他同事"。第二句是，为了教化狗等等，才投生在狗等等的种类中，却不与狗等等共同行持它们的行为，叫作"非他同事"；而是自己显现出来投生在那种类当中，所以叫作"而自显现共他同事"。第三句是，看见所教化的人所修的善根还不够坚固牢靠，所以示现和他共同修行，使他能够安稳坚固，或者说是与对方共修相似的善法，或者更殊胜的善法。第四句可以理解。

以上"自分行"当中，义理上分判为三段，前两段已经讲完。以下第三段，双重总结自利利他两种利益，彰显成就的益处，这当中又分三层：先说明六度、四摄自利利他的作业差别——"六"是说六度成就自身的佛法，"四"是说四摄成就有情的成熟，这是就着更殊胜的一面而说的；接着说明六度、四摄的现行，有"现行、最胜、以及清净"这三种因缘；第三说明六度四摄在后八门当中所得的果义有所差别。

就第二段文字而言，先总标，再分别解释，最后总结。解释当中，先说明依托身语意三种因缘，布施等等才能现行；接着说明依托"广大"与"无杂染"这两种因缘，才能最为殊胜广大。接着三种：一是普遍为了众生，二是普遍趣行，三是普于一切时修——是想凭借这四相，成就无染污。测师用这四相，依次配对初地、二地、三地、四地以上来解释。

第三，依托三种因缘，布施等等才能清净——即依托"炽然""无动转""清净"这三种。初地以上叫作"炽然""无动"，第十地叫作"清净"。到究竟地就是第十地。经文所说"或系属一生"，即是"住天"，也就是"最后有身"，即已经下生的身体。

五、总结得果义

就第三段说明得果的差别而言，先说明得佛果，再说明得辩才等因中之果。但为什么只讲后八门中得八种果、不再辨析"自性"呢？景师说：这里想要说明的是获得差别之果，后面的"门"辨析的正是差别义的得果义，"自性门"是总说，所以不再论说。又，之所以只辨析后面的八门得果，是因为已经把"自性"也含摄进去了，除此之外并没有另外的"总"。

基师又说：因为"自性门"不离后面这八门，所以不再单独说明。有人问，如果是这样，就如上文所说的，只讲第二"一切"之后，接下来的七门是这一门（自性）的差别，既然不离开，为什么不说呢？应当说，第二门（一切）也感有相应的果才对。回答是：并不是这样。最初是"自性"，第二是"差别"——差别能感果，自性则不说——这个感果当中所得的相似之果，并不是真正对应克实所感的、共同的一体，自身作为各种果的因门罢了。

景师说："若多修习者"，是最初修行；"若善清净者"，是接下来的修行；"若具圆满者"，是修行成就——也可以配对三大阿僧祇劫来解释这三层意义。

难行感果当中，景师说：难行的布施等等，能够感得解脱法门、希奇神变等等果报。基师说：能感得希奇之法——是说圣教中希奇之法，或者是神通中希有之法。

又说：清净感果当中所说的"四净"：一是"所依净"——神足以此作为所依，能够任意取舍住寿的时限，即是促短寿命等等；二是"境界净"，即是化变生起的三种自在；三是"心清净"，即是一剎那间能入无量禅定等等；四是"智清净"，即是能在一个字当中，说出一切法——就如《对法论》第十四卷所解释的那样，或者说是"所依"等等，如二十三种功德当中所辨析的那样。

也能感得"生死流转、顺菩萨行果"，景师说：菩萨行因的时候，长久地流转生死，因为修习布施等等，所以能获得顺应菩萨之行、没有过失的殊胜果报。基法师说：这是说，如果是无漏之行，相对有漏之果而言，是作为增上缘而资助感得；如果是有漏之行，相对有漏之果而言，就是正式的感得。

——至此，摄事品译毕。