瑜伽论记白话译释（四十四）

卷第五之下　阿罗汉四相、弥勒授记与卷末总结
唐　遁伦　集撰

编者按：本篇解释论本第十九卷后段，续讲论议二十七段中的第十到第二十二段，卷第五之下至此译毕。这一段里最值得留意的是关于弥勒菩萨名号的一处考证——"阿氏多"到底是弥勒的另一个名字，还是历史上另有其人，遁伦引《婆沙论》里的记载，用"同名的人自古就很多"这样朴素的道理化解了这个疑问。另外还有一段专讲"波罗延经"的来历，以及阿罗汉断除贪爱的四种譬喻——如墙、如堑，形象生动。整个体义伽陀部分讲到这里全部结束，卷末用一首偈颂总结了前面十四大段的内容。

一、十一到十三段：三种非分、四种譬喻、熏修与除灭

第十一段有一首偈颂，解释分四层：第一层泛泛解释三种错误的态度；第二层从"这里说的欲求、有求所涵盖的内容"以下解释第一句；第三层从"如果喜爱沙门和婆罗门"以下解释第二句；第四层从"这一切又都被三门所涵盖"以下解释后两句。

第十二段有一首偈颂：第一句讲的是无论安住在什么状态下都没有爱欲，第二句讲的是无论面对什么戏论都没有爱欲，第三句用墙壁作比喻来说明远离爱欲，第四句用壕堑作比喻来说明远离爱欲——所以说阿罗汉已经永远远离了贪爱。因为具备这四种相状，所以他游历在世间，天人都认不出他来。

解释这首偈颂的文字分两层：先解释后半首——牟尼（阿罗汉）游历世间，天人却无法认出，因为阿罗汉证得了寂静无言的境界，所以叫"牟尼"；后面从"怎样才叫远离爱欲的阿罗汉"以下，解释前半首——具体说明这"永远远离爱欲"是从哪四个方面显现出来的。"魔怨之主"，指的正是贪爱这个东西。

这一段的略义里说到"该羞耻的却不羞耻"等等：贪求本该属于别人的财物，这是不应该感到羞耻的事，却反而因为轻慢别人而生出羞耻心，这就叫"该羞耻的却不羞耻"（意思反了）；正常地经营自己应得的财物，这本身没什么可羞耻的，却叫"应当羞耻"；而沉溺、贪玩、被外物系缚牵绊，这才是真正应当感到羞耻却不以为耻的地方——这三层意思合在一起说的。同样地，追求让欲望彻底断灭，这本不应该害怕，却对断灭这件事心生恐惧、拼命去追求继续存在，这就叫"不该怕的反而怕"；往生天界、放纵享乐，这本来才是应当害怕的事，却毫不畏惧地去追求赞叹——这也是第二种颠倒，胡乱生出轻视和毁谤。

第十三段有一首偈颂，讲的是"熏"和"除"这两个字："熏"指的是反复熏修，"除"指的是彻底除灭。

二、第十四、十五段：受持七种福业与戒定慧三学

第十四段有一首偈颂，解释分四层：第一层解释第一句；第二层从"如果有人又能够对善巧的说法……"以下解释第二句；第三层从"这样善巧地修习正确方便以后"以下解释第三句；第四层从"又修习像先前所得的那条道路"以下解释第四句。

经文说"受持七种依福业事"，历来有三种说法。一种说法认为，这就是七种圣财当中"施"这一项最为殊胜，所以特别单独拿出来说。另一种说法认为，前面讲的八种布施当中，除了这七种之外还有一种是有过失的，所以这里翻转过来只取前面这七种没有过失的。第三种说法引《俱舍论》等经典，说契经里讲："凡是有清净信心的善男子善女人，只要成就了'有依七福业事'，不论是在行走、站立、睡眠还是清醒的时候，福业都会持续不断地增长积累。"至于"无依"（不依托具体行为而生的福业），同样如此，只是不包括无表业。

具体解释一下"有依七福业"是哪七种：一是布施给旅居在外的客人，二是布施给赶路的行人，三是布施给生病的人，四是布施给照顾病人的人，五是布施园林，六是长期布施给乞食的人，七是随时随地行布施。这里说的"七种"，指的正是这些内容。

第十五段有一首偈颂，解释分三层。

第一层解释第一句。经文说"一切种的因缘处所"——景师和基师等人的解释是：十种恶业道叫作"一切种"，贪瞋痴等等叫作"一切因缘"，造业所涉及的对象，不管是有情众生还是没有情识的东西、以及各种资具等等，都叫作"一切处所"。泰师的解释稍有不同：所依托的种子各不相同、由此发起的各种恶行，叫作"一切种"，因缘的意思跟前面一样，五趣的处所叫作"一切处"。

第二层从"因为这三种相状"以下解释第二句——依着戒律生起禅定、依着禅定生起智慧、进而证得境界，这就是"三相"。第三层从"就这样具足了"以下解释第三句，没有解释第四句结尾。

喗法师的解释是：第一句讲的是戒，第二句讲的是慧，第三句讲的是定。这一段的略义里说，"三学"指的是前两句所讲的内容，"果"指的是第三句，"不与他人共有"指的是第四句。

三、第十六到十八段：调伏、静虑与五支的成就与断除

第十六段有一首偈颂，解释里，先解释第一句——"难以调伏"以上讲的是"调"；"虽然给了他安稳之处"以下讲的是"轻躁"，因为轻浮急躁的心性变化很快、容易改变。第二层解释第二句——"虽然勉强安顿在内心寂静的状态中"。第三层从"各位圣弟子对于像这样……"以下解释第三句。第四层从"他既然能够这样善巧地调伏自己的心"以下解释第四句。

这一段的略义里说，"偏离正道、违背正理"指的是前两句，"不随顺偏邪之道的心"指的是第三句，"所获得的殊胜利益"是第四句。

第十七段有一首偈颂：第一句是总的原因，后面三句讲的是由此获得的四种功德。解释里，四种功德分别是：一是能够品尝到远离尘嚣的滋味，二是禅定，三是常常保持专注的正念，四是感受到没有沾染的喜乐。"惮"，指的是害怕、畏惧、胆怯。"无惮"，指的是没有这种恐惧。"解脱的喜乐"指的是无为法，"无染的喜乐"指的是有为法。这一段的略义里说，"毗钵舍那所作"，对应偈颂中的"静虑"——内心审慎思虑，依着这个道理才能获得毗钵舍那（观）的成就；所以前面先说"静虑"，后面才说"慧"的作用。

第十八段有一首半偈颂：前两句讲的是要成就的五种美德，后两句讲的是要断除的五种毛病。

要成就的五支：一是"没有靠工巧手艺谋生"，指的是没有以下四种情况——一是不以谄媚邪曲的方式谋生，二是不依仗有权势的人家，三是不图谋依附名门望族，四是不假装受了圣人的教诲来招摇撞骗。就像世间的凡夫依靠工巧手艺作为谋生的技能、以不正当的方式贪求利益，真正的比丘不应该这样，不依靠这四种手段去贪求不正当的饮食衣物等等，跟前面那种人不一样。二是"不轻视自己"——如果为了衣食而以不正当的方式贪求积攒、不好好持守自己的衣钵，这就叫"轻视自己"，真正的比丘不这样，所以叫"不自轻"。三是"乐于殊胜"——真心喜爱沙门的身份、喜爱修学的种种规矩、坚守戒律不动摇。四是"诸根"——指的是清净的生活方式、知足常乐等等，也就是喜根、慧根、念根这些。五是"彻底解脱"——各种烦恼的结缚和潜藏的种子都彻底解脱了，所以叫作"成就五支"。

要断除的五种毛病：一是"没有家"——始终不会舍弃戒律、退回到世俗的生活网络中去。二是"没有积蓄"——接受财物、接受境界供养（而毫无积蓄贪着）。三是"没有妄想期望"——不会因为贪求财物或性命而故意说谎。四是"断除贪欲"——不会有不与而取（偷盗）的行为。五是"独自而行"——贪欲已经彻底断尽，没有伴侣，独自游行，远离了不清净的行为，透彻明白因果的道理，一切恶行都已断尽，不会再错误地以为恶因不会招感恶果——这就叫"断除五支"。具体的意思和侧重，可以随文义各自对应理解。

四、第十九段：心识的四种相状

第十九段有一首偈颂，解释分四层：第一层解释第一句；第二层从"这个心在现在世随着它自身的体性"以下解释第二句；第三层从"如果有聪慧的人依着这四种相状"以下解释第三句；第四层从"他能够由此彻底超越"以下解释第四句。

"心"，这里通指八识。"无量差别自体展转"，指的是善、恶、无记这三性以及四种差别不断地辗转变化。"及因展转"，指的是前面的心念作为因，生出后面新的心念——也就是说，前一刻的心作为因，生出后一刻新的心；或者说，心的种子以及其他种种助缘，能够生出心的现行本体，这些都叫作"因展转"。

因为过去世的种种因缘难以彻底追溯清楚，所以叫"远行"。第五十七卷说：因为对于过去这个方面，因为无始以来一直如此，又普遍地攀缘一切所能认知的境界，所以叫"远行"。那部分文字偏重从意识的作用来说，这里则是通指一切识，所以并不矛盾。

"一一而转"，指的是不会有第二个眼识同时生起——也就是说，不会同一时刻，三种性质的识全都一齐现前，所以叫"独行"。第五十七卷有两层意思：一是一个接一个地生起转动，二是各自作为主宰，所以叫"独行"。这里前面讲的"因"和"远行"，说的是识从种种因缘中生起，顺着上文的意思，已经排除了"有一个造作者在背后主使"这种想法；"独行"这一层意思，跟这里说的也不矛盾。

不过，这颗心的本体，在现在这一刻生起的时候，它的性质并不是固定不变的——反复地转变、时常中断，所以叫"不是彻头彻尾地持续运转"。所谓"彻头彻尾"，指的是从始至终都相似、连续不断的意思。而五种色根（眼耳鼻舌身），虽然刚开始是从业力异熟而来、跟后来靠营养滋长而形成的部分有所不同，虽然最初比较暗弱、后来变得明利殊胜，但从始至终大体相似、连续不断地生长，这才叫"彻头彻尾地持续运转"。

"种种品类，异生的时候就生、异灭的时候就灭"等等——这里的"异"，是"不同"的意思，指的是善恶无记这三性各不相同的品类，各自在应当生起的时候生起、应当灭去的时候灭去。比如善心是在异于其他两种性质（恶和无记）品类生起的时候才生起、在异于它们灭去的时候才灭去，其余两种性质也是这个道理。又比如烦恼当中与贪相应的那一类，跟其他类别相比，它的生和灭也各不相同。然而这个心的本体本身，它的自性并不是染污的；它那染污的一面，虽然可以说前后相似、连续出现，但从心性本来清净这个角度来看，那个所谓"染污的实体"其实是找不到的，所以说它不能真正成立、说它"没有实体"。这里想说明的是：心的本体变化得很快，不同类别地生生灭灭，并不是彻头彻尾持续运转的那种情况，跟五种色根从最初到最后大体相似、彻头彻尾运转、又确实有一个染污实体的情况不一样，所以才叫"没有实体"。第五十七卷说：因为它没有形色、没有可见的形相、也没有质碍，所以叫作"没有实体"。

"这个未来世居住在四识住当中"等等——如果按照经部师的道理来解释，说的是未来世有一个"心的潜藏种子"居住在四识住当中，将来可以从这个潜藏的种子生起，有来有往，这个反复攀缘、经历种种境界的意思，就叫"寐于窟"（藏在洞穴里睡眠）。未来的识种，此刻潜藏在识住当中，将来可能生起——这就是"寐于窟"的意思。如果按照真实理门来解释这段文字，说的是：如果未来世将要居住在四识住当中的那个识，此刻正以潜藏种子的形式，存在于现在这一世的根本识（阿赖耶识）里面，这样一来，未来生起的时候就有个"来"、现在潜藏的状态就是个"往"，这也可以叫作"寐于窟"。第五十七卷说，是依附着色身才叫"寐于窟"，那里说的是色界的识，而不是未来的识；这里说的则是通指三界的识、三世各自不同的识——用这个来解释偈颂的文字，两种说法在道理上并不矛盾。

"远行"，说的是过去的识；"独行"和"无身"这两层意思，说的是现在的识；"寐于窟"，说的是未来的识——也就是说，用过去、现在、未来这三世的四层含义来命名这四种相状。并不是说过去世和未来世就完全没有"独行"和"无身"这两层意思，只是现在这一世表现得最明显，可以从中直接观察到，所以才特别拿出来讲"现在"这个角度。

这一段的略义里，景师的解释是：心在过去这一世，简略地讲就是"远行"；长时间以来被染污、又没有一个真正的造作者作为主宰，这简略地讲就是"独行"。没有一个真正的造作者作为主宰，在现在这一世的体性上，表现为刹那生灭——这是就着善恶无记三性交替生起而说的，其中并没有一个持续不断的、有形色的身体存在，这就是"自性清净"，简略地讲就是"没有染污的实体"。至于未来世的部分，简略地讲，将要生起的是放逸或不放逸的心识相续这条路，在这条路上假借"染"和"净"这样的说法来讲——因为还没有真正生起，只是潜藏在现在的识种当中，所以叫"寐于窟"。这里简略地没有解释那半首偈颂的具体内容。

泰师的解释是：心的本体不是烦恼本身，所以本性清净；在未来世，凡夫会放逸、圣者则不会放逸，所以染污和清净有所区别。

基师的解释是："长时间被染污"，对应的正是"过去世难以彻底追溯清楚"这层意思；"没有一个真正的造作者作为主宰"，对应的正是"自体展转"和"因展转"这层意思——这也解释了"远行"。"在现在这一世的体性上是刹那生灭的"，是因为贪瞋等等念头在不断转变、不是彻头彻尾持续运转的，"自性本来清净、染污的实体并不真正成立"——这解释的正是"无身"（没有实体）。不过，这样一来就少了"独行"这一层的解释。"在未来世，因为有放逸的可能，所以将来会有来有往的意思"，这就是"寐于窟"；"因为也有不放逸的可能，所以能够保持清净"——这正是聪慧的人了知那颗心安住在"陆地"（安稳之处）等等的道理，也就是那半首偈颂所讲的内容。

五、第二十段：波罗延经与弥勒的名号

第二十段有十首偈颂，其中有五组问答，每两首偈颂构成一组，都是先问后答。解释分两层：先总的指明这些偈颂出自哪部经典，再逐条详细解释。

"波罗延"，是一部经的名字，是根据请法之人来命名的。"波罗"是"彼岸"的意思，"延"是"趣向"的意思。梵音"迷底履"，翻译过来就是"慈氏"，这是弥勒菩萨的姓氏；他的名字叫"阿氏多"，翻译过来是"无胜"的意思。旧译作"弥勒""阿逸多"，都是音译上的一点讹传。

有人问：如果是这样，为什么《婆沙论》里说，慈氏菩萨降生在世间的时候，另有一位叫阿氏多的国王统治着"壤佉"这个地方？既然如此，怎么能说慈氏就叫阿氏多呢？回答是：世间同名同姓的人本来就有很多，这一点并不矛盾。

经文说"世间"以下，分别解释这五组问答。

第一组，解释第一个回答。第二组，从"又那些说法有误的人，是因为被无明所笼罩"以下，解释第二个回答。第三组，从"又那些说法有误的人，以及在家人"以下，解释第三个回答。第四组，从"乃至那种法彻底消失以后"以下，解释第四个回答。第五组，从"如果有学之人对这些能够真正显明了知"以下，解释第五个回答。这些解释都只针对回答本身，没有逐句解释各首偈颂的具体文字。

这五组问答依次讲的是：先说明染污法的因和果；再说明能够断除各种染污的原因；再说明善根总的和分别来说，各自的果报和五蕴灭尽的境地；再说明对苦受乐受都不再心生欣喜贪爱，从而证得六种恒常安住的状态——这是唯有无学位的圣者才能达到的、终极彻底的境地；最后说明各种不同类别的有学圣者各自所做的种种修行事务。

解释第一首偈颂时，先解释第一句——三种世间是通指一般意义上的世间，还有两种世间则是在这三种当中特别单独立出来的。"被无明所笼罩的世间"，指的是那些出家的外道；"善巧说法的人"，是因为有智慧的光明——这解释的是第二句。"如果是各种在家的、穿着白衣的凡夫……"，解释的是第三句。

"三种戏论"：一是三种言说所依托的事，二是四种言说，三是寻伺（粗细的思虑）。三种言说所依托的事，指的是过去现在未来三世之法；四种言说，指的是见闻觉知。"言事"这个说法本身，就已经属于戏论了，因为它已经是被分别出来的东西；"违顺思惟"叫作"涂染"，因为它能够进一步分别、增长、随顺这种戏论。

这里说的"说法有误的人，被无明所笼罩"以下，解释的是第四句——前面三句讲的是因，这一句讲的是果：最初是无明，接着是放逸，最后是"违顺分别思惟"。

解释第二个回答时，"又那些说法有误的人"以下解释第一句；"像这样的无明、放逸、戏论"以下解释第二句；"如果是出世间正见所摄"以下解释第四句；"对于世间的种种烦恼流转，或者暂时降伏、或者永远断除"以下解释第三句——这是就着义理来解释的，具体偈颂文字前后出现的次序有所不同（解释的顺序跟偈颂原本的顺序不完全一致）。

解释第三个回答时分两层：先从"又那些说法有误的人，以及在家人"以下，泛泛解释染污和清净这两类人，还没有清楚显示出这两类人的具体差别；后面从"各位阿罗汉，这一点已经彻底明白了"以下，总的解释这首偈颂的大意。"已经彻底明白了"，指的是阿罗汉；"应当彻底明白"，指的是各位有学位的圣者。

解释第四个回答时，也是总的解释这首偈颂的大意。

解释第五个回答时有四层。"乃至委悉细致地把该做的事情做好"，解释第一句——一是经常在做，二是委悉细致地做，这两层含义，说的正是应当继续努力、不放逸的功夫，这是一切有学位圣者都应该做的事，所以说"有学位的种种不同类别的人"。"如果是各位有学圣者"以下，解释第二句有两种解释角度：一种说法是把上分结和下分结合在一起，都叫作"没有染污的心"——没有染污，就是心没有浑浊；另一种说法是从"对各种欲望不再耽着"以下，单独解释这两种结（上分结和下分结），不把它们跟"没有染污""没有浑浊"这两层意思对应起来。第三层从"又对一切有苦之法"以下，解释第三句。第四层从"修习像先前所说的那样"以下，解释第四句。

六、第二十一到二十二段：欲望的譬喻与五种观行

第二十一段有六首偈颂，解释分六层："像这样，总的把各种欲望的滋味叫作……"以上，解释第一首偈颂；"又那些人贪求追求……"以下，解释第二首偈颂；"又好比毒蛇……"以下，解释第三首偈颂；"又各种欲望本身的性质……"以下，解释第四首偈颂；"又对于具体的欲望之事……"以下，解释第五首偈颂；"如果对各种欲望……"以下，解释第六首偈颂。

各种珍宝美玉等等，叫作"彼此相应"，因为它们同样属于七宝之列，都是珍贵难得的东西，在任何地方都能同样地被使用；反过来，跟这些不一样的东西，就叫作"不相应"。

这六首偈颂里，前三首讲的是有学位的圣者观照染污、努力远离；后三首讲的是无学位的圣者观照染污、彻底断绝。这一段的略义里说，"对具体欲望之事的贪爱滋味"叫作"爱味"，"因欲望而生的烦恼"叫作"过患"，把这两者都断除就叫"出离"——前三首偈颂依次对应的正是这三层意思；接下来两首偈颂讲的是这种"爱味"如何造成"过患"；最后一首讲的是彻底"出离"所带来的功德利益。

第二十二段有一首半偈颂，解释分三层：先总的解释这首偈颂的大意——泰师说，这首偈颂讲的是造就贤善品格的五种观行方法，所以叫作"造贤善"这首偈颂；接着从"这是说能够舍离……"以下，分别显示这五种相状，落实到偈颂文字的具体解释上；最后从"由这五种相状"以下，总结说明修习梵行到此已经彻底圆满、真正成就了。

"色等诸法及彼安立"，讲的是所诠释的对象和能够诠释它的名言概念这两方面。"初法"和"第二法毗钵舍那"，讲的是初学阶段和最终圆满阶段这两个不同的层次。

七、卷末总结：论议二十七段与体义伽陀三段

前面那一卷（第十八卷）讲了体义伽陀的五段，这一卷（第十九卷）讲了二十二段，加在一起，正好构成了"论议"这个大主题下的二十七段。

而"体义伽陀"这个更大的框架下，一共有三段——最后这一首偈颂，属于第三段，用十四个门类，把前面所讲的全部内容，做了一个总结性的归纳。

泰师说：从"诸行无常"这首偈颂开始，后面引用的这一整套偈颂，专门辨析"体义"这个主题，此外再没有另立别的法门，所以才说这一部分总共讲了"论议十四段"。