瑜伽论记白话译释（四十三）

卷第五之下　善说三句、六暴流之喻与佛陀舍寿行
唐　遁伦　集撰

编者按：本篇解释论本第十九卷前段，续讲论议二十七段中的第一到第九段。这一段里最引人注目的，是佛陀自己解释为什么要"舍弃寿行"的一段——佛陀本来能活到一百二十岁，却主动舍弃了一部分寿命提前入灭，留下一段"寿"和"命"到底有什么区别的辨析，读起来颇有深意。此外还有一段引自《四分律》的古老偈颂问答，是龙王向修行人请教什么是"染污""无垢""愚痴""解脱"，佛陀亲自作答，文字质朴而深刻。

一、什么是真正的"善说"

解释第十四段"论议"，一共分二十七个小段，前面已经讲了五段，这一卷（第十九卷）接着讲剩下的二十二段。

第一小段讲四句话，先总的标举出来，后面三层分别解释。"善说、善言、善论"，景师的解释是：这三个词说的其实是同一个本体，只是从不同角度切入才有这三种说法。基师的解释是："善说"是总的说法，后面"善言"和"善论"是分开来说的——就语言本身而言叫"善言"，就所说的义理而言叫"善论"。而"善言"和"善论"，其实都同时具备"善说"的三种特征；这三种特征，有的可以分别对应到后面这两句上，也有的可以随意通用在后面这两句里。

经文里说"有的是爱语，却不是真话、也不合法度"等等，这是举出世间常见的两种语言——"爱语"和"谛语"来对照说明。经文又说"有的是法语，也是真话"等等，这是反过来显示出世间的两种语言。因为这首偈颂一开头就标举的是圣者、贤者的话语，所以才有这样的对比。至于"爱语"的具体相状，第四十三卷说得很详细，说爱语一共有三种：安慰语、庆贺欢悦语、以及带来殊胜利益的话语，详情可以参看那里的说明。

二、五种善事得三种果报

第二首偈颂说，靠着修行信心等五种善事，能获得三种果报。"获正信"，指的是"信"；"耻居家"，指的是"惭"（对留恋世俗生活感到羞耻）；"受持戒"，指的是"戒"；"得衣服等"，指的是"施"（因布施而得到相应的资具）；"所有正法"，指的是"法"。这几个词，解释的是这首偈颂的第一句；"彼既成熟"这句话，解释的是后面三句。

第一层，"名誉果"，对应第二句。第二层，"解脱果"，指的是证得解脱之处，处在清净的诸天众生行列当中——景师的解释是：布施和持戒这两种修行所引发的福德智慧资粮，本属于欲界的善法，能让人生到欲界天；也可以说，正是从这个基础，再进一步修习禅定、引发无漏智慧，最终圆满成就，因此才能往生到五净居天，不再离开那里就直接证得解脱——所以才说"证解脱处"。所以前面的论文说，修习"杂修定"（有漏无漏交替修习的禅定）的人能够往生五净居天。也可以说，除了大梵天和无想天之外，其余的天界都可以叫作"证解脱之处"。

基师的解释是："清净"指的是无漏，"天"指的是圣者获得自在——这解释的是第三句。第三层，"后来往生天界的果报"，解释的是第四句。

经文说"另外还有一种差别"，是第二种解释角度，重新解释这首偈颂。

第三首偈颂的解释分三层：第一层解释第一句；第二层从"各种恶行都应当尽快远离"以下解释第二、第三句——各种不善业叫"恶"，外道那些无益的、错误的苦行叫"无义因"，这两者都应当被完全舍弃；第三层从"如果在增上四圣谛……"以下解释第四句。

在这一段的略义里，先听闻正法、如理思惟，对应第一句；依法而行、随顺法义的实践，对应第二、第三句；获得殊胜的利益果报，对应第四句。

三、饮食、言说、游行三处不染

第四首偈颂的解释，一共有三层不同的角度。

第二层角度说："所有的饮食、言说、游行"——这两个方面依次对应的是这三首偈颂所说的"处无染"：虽然身处没有沾染的境地，但要是还没有达到完全没有相状可执著的安住境界，还有一点点残余的苦跟随着，就不能算是最圆满的境界。或者说，从自利的角度讲，饮食和游行都不沾染；从利他的角度讲，言说和游行都不为外境所动摇——"游行"这个词，同时涵盖了自利和利他这两个方面。"处无相住"就好比一泓清澈的池水；"余苦随逐"（还有残余的苦跟随着），就好比在生死这个苦海里还沾着一点淤泥，令人厌离。

第三层角度说，慧解脱、有学身证、俱解脱这三种人，依次对应三种境地——因为这三种人，有的是烦恼障已经断尽、但定障还没有断尽，有的是定障已经断尽、但烦恼障还没有断尽，有的则是两种障碍都已经彻底断除，所以才依次这样区分。

这一段的略义里说：远离了三界的贪欲，但对佛陀所说的圣旨还有些许尚未证得的部分，这样的人是无学位的智者。远离了欲界的贪欲、正处在更进一步修行的阶段，这叫作"不动"——这是指第四向（阿罗汉向）的人，因为他已经远离了欲界贪欲，正在向上精进；也可以说，第二向的果位以及第三向，也都属于为了远离欲贪而精进的阶段。至于不还果的人，就好比一泓清澈的池水。

这一段还显示了解脱、等持、智慧这三种殊胜的利益：各种解脱观照光明，因为远离了禅定的障碍，所以成就没有沾染的境地；等持观照空、无我，所以不为外境所动；智慧能够彻照、断除烦恼，就好比一泓清澈的池水。

这一段还显示了心学（定学）和慧学各自能获得的果报：景师的解释是，慧解脱的人没有沾染，就像虚空一样无所执著；俱解脱的人就像一泓清凉、盈满的池水，不再耽恋淤泥般的生死苦海。经文里说"以此显示增上心学和慧学"，指的正是有学位的圣者证得"不动"这种境界，就好比帝释天的宝幢一样。基师的解释是：心学的果报叫"不动"，慧学的果报就像一泓清池；或者也可以依次这样理解：心学和慧学共同的果报就像虚空一样没有沾染，心学单独的果报就像天帝的宝幢，慧学单独的果报就像一泓清池。

四、第五段：五首偈颂讲见佛

第五段有五首偈颂，分两部分：前面四首讲的是凡夫，最后一首讲的是圣者。圣者因为具足见到佛陀教化众生的全部真相，所以才叫"见"。

而凡夫这一部分，第一首讲的是被欲望和贪恋这种邪分别所左右的人；第二首讲的是用天眼见佛、却见得不真切、不确定的人；第三首讲的是用肉眼见佛、同样见得不确定的人；第四首讲的是内在外在的障碍全都存在、根本什么都看不见的人。就像《金刚般若经》里说的："若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。"——这正是前面这四种凡夫所涵盖的情况。经文里说，即便是三乘修行人，虽然通达了四谛的道理，但如果还没有证得法身，同样也不能真正认识佛陀的色身等等并非究竟第一义谛，也谈不上真正见到了佛陀的内身和外身。

"制多"，泰师翻译为"应当受供养之处"，旧译作"尸提"，是音译上的一点讹传。光师的解释是"积聚"的意思。

五、第六段：六种暴流之相

第六段有一首偈颂，解释分四层。

第一层解释第一句。第二层从"如果有人已经渡过了五种暴流"以下解释第二句：处在禅定当中还有爱着滋味的状态，就叫"有染污"——比如，在这个染着定境滋味的过程中，有人执着以为这份定境的滋味是自己所拥有的，我能够品味、享受这份定中的美好，并且对这份定境的滋味执着得很牢固、舍不得放下——这种后来生起的染污心，反过来又染着了之前那份对定境的爱恋和执取，这又进一步能生出对之前所爱着境界的贪恋和染污。因为这份贪爱，将来还会招感痛苦，所以也叫作"染"。这种情况所生的烦恼，并不是禅定本身固有的烦恼，所以说它是"招感未来生死"的烦恼——这正是第六种暴流（意根暴流）的具体相状。

第三层从"如果染着的心自己执取了那个被染着的心"以下解释第三句：所谓"染自取"，指的是后面生起的那个染污的心；"于所染心"，指的是之前那个定境之心。意思是说，因为后面生起的染污之心，对之前紧邻的那个已经被染着的定心，不能顺其自然而生出了贪染，进而发起功用，把心专注收摄在一处，不让它散乱流失——这是为了遮止染污、修习对治第六种意根暴流的作意功夫。真正能够对治染污的这颗心，此刻本身并没有与"染污"相应的心理活动；也就是说，那个被染着的定心本身，其实是不与染污相应的，它的自性原本清净，所以才叫作"无染心"。这里想说明的是：对于那个之前被染着的定心，如果不随顺着染污的功用去执取它，就能远离系缚、不再对所缘境生起染污；对这颗"无染心"来说，也就远离了与烦恼相应的系缚。这两种束缚都远离了，将来的苦果自然不会生起，这也叫"无染"——因为反复地攀缘、贪着才会真正滋润生死的种子。

第四层从"如果有人对那个境界随着功用去做……"以下解释第四句。

按照《四分律》的记载，伊罗钵罗龙王曾经向那罗陀请教，说了这样一首偈颂："何者王中上，染者与染等？云何得无垢？何者名为愚？何者流所漂？得何名为智？云何流不流，而名为解脱？"那罗陀这位梵志，就把这首偈颂拿去向佛陀请教。佛陀用一首偈颂回答说："第六王为上，染者谓之等。不染则无垢，染者谓之愚。愚者流所漂，能灭者为智。能舍一切流，天及于世间，不与流相应，不为死所惑，能以念为主，诸流得解脱。"详细的因缘经过，可以参看那部律典里"受戒犍度"那一章。现在这首偈颂，跟那部律典里佛陀回答的第一首偈颂，意思是很相似的。

六、第七段：善法与戒律是护城的两把利器

第七段讲的是"城"这个比喻——城墙对内能够统摄守护，对外能够抵御防范。对内靠四种法来统摄，对外靠信心和智慧来防御，所以拿"城"来做比喻。相应的善法，构成两种"心城"：一种是善巧的说法，一种是律法（毗奈耶）。

七、第八段：不生爱味、不再依止

第八段有一首偈颂，解释分三层：第一层解释前两句；第二层从"当他在这个定境中真正安住的时候"以下解释第三句——不生起爱恋滋味的心，也不再有所依止；第三层从"他因为这样的正确方便"以下解释第四句。

这一段的略义里提到四种扰乱：第一种对应前两句，第二第三种对应第三句，第四种对应第四句。

八、第九段：佛陀为什么舍弃寿命

第九段有一首偈颂，解释分四层。

第一层解释第一句。第二层从"佛陀又示现内心的寂静"以下解释第二、第三句。第三层从"就像因为它的卵、生出鸡等等"以下解释第四句，这里又特别重新解释了一遍"舍弃寿命之行"这层意思，先讲证得菩提时候身体的差别，后面讲舍弃寿命时候的差别。

"俱舍"，泰师说这个词是"茧"的意思——茧能够孵化出蚕，佛陀的名号之身，是从色身（肉身）里孕育出来的，就好比蚕是从茧里孵出来的一样。基师的解释是"藏"的意思，指怀藏、孕育。证得菩提以后的身体，跟证得菩提之前的色身还有几分相似，所以叫"等生"（相似的诞生），因为多少还有些相似之处；而其余四蕴构成的"法身"，跟原来的色身完全不同，所以叫"不等生"（不相似的诞生）。

"内心寂静之乐"，指的是示现独自居住在山林旷野当中；"沙门之乐"，指的是示现持戒无悔、内心安乐。有这两种快乐作为基础，心自然就能够得定。各种殊胜的禅定之力，能够舍弃两种行为：一种是"寿行"（关于寿命长短的作用），一种是"有行"（也就是其余的有漏五蕴）。"有行"的范围比"寿行"更广，"寿行"只是其中一部分。这里偈颂之所以从广泛的角度出发，就没有单独提到"寿行"。这里所舍弃的色身的产生，示现的是有漏的性质，跟之前的色身相似，所以说"与前正等"；而那无漏的四蕴所构成的法身，并不是要示现给人看的东西，因为它是被舍弃了色身之后才显现出来的、跟之前完全不同的东西，所以说"与前不等"——所以有这两层差别。

这里之所以要重复说明"名身"和"色身"之间"相等"和"不相等"的关系，是因为前面讲的是证得菩提时候的色身和法身之间相等不相等的关系，后面讲的是入般涅槃时舍弃色身、法身与之前色身之间相等不相等的关系，角度不完全一样，所以要分开讲。

经文说"如果佛陀这位世尊不舍弃各种寿命之行……"，这里有两种说法。

一种说法认为：佛陀本来能活到一百岁，但只活到八十岁就舍弃了第五分的寿命——按二十年为一分来算。经文里多处提到，迦叶佛出世的时候人寿两万岁，释迦佛出世的时候人寿一百岁。

另一种说法认为：释迦佛大致应当能活到一百二十岁，按四十年为一分来算，只活到八十岁，就舍弃了第三分的寿命。有多种经教都说，这四十年一分的人，寿命应该是一百二十五岁；东方胜身洲的人寿命是二百五十岁等等。参照《大集经》，后一种说法更合理一些——因为那部经里说佛的寿命是分成三份来算的。

寿命的"寿"和"命"这两个字，到底有什么区别呢？"寿"，指的是一个人一生所经历时间长短的限量；"命"，指的是活着这件事本身。"寿"和"命"其实都属于"行"的范畴。佛陀之所以要显示自己对拥有的一切都能知足，所以主动舍弃了"寿行"；但为了显示自己对"命"这方面也能自在，为了迎接须跋陀罗等人前来皈依、还要再过三个月才最终灭度，所以又暂时保留了"命行"。而佛陀所舍弃的那部分寿命所积攒的福业，就用来布施给了弟子们。

这一段的略义里说，这里也显示了舍弃所依托的因缘——两种业作为因，禅定的自在作为缘。