瑜伽论记白话译释（十一）

卷第二之上　十六异论（中）　计我论、计常论
唐　遁伦　集撰

编者按：本篇解释论本第六卷后段，破十六异论的第四计我论与第五计常论。计我论以十番难破外道所立的实我，其中第三于蕴假设难辨即蕴离蕴四计，第四于彼立有难以种子、陶师、神通、地、空五喻及镰、火二喻遍破，是佛教无我论的经典表述。计常论则涉及六十二见中的四十种常见，以及胜论极微常住之说，遁伦一一列出诸经论所属部派，末段以五种无变异相示常的正义。卷第二之上至此译毕。

一、计我论的敘执

计我论中分为二：先叙执，二从我今问汝以下随其执而别破。

前者先略叙，二以问答辨其起执的所由。

说有我、萨埵等，此处唯有六名，第八十三卷有八名，《般若》有十三名等。萨埵翻名有情。

辨所由中先问后答，有教证及理证。理中先总叙二因，后别显二因。说先不思觉等，是先前不曾思量我与有情之觉，卒然而起有情之觉，明知有我。说先已思等，是由先已思量我当作等而有作业，明知有我。

别显中，先不思觉而起萨埵之觉。彼如是思：若无有我，见于五事不应起于五种有我之觉；而于五蕴起有我之觉、不起色觉等，明知有我。说胜劣者，是受乐者为胜、受苦者为劣。

若先思觉而得有作中，彼如是思：若无有我，不应于诸行中先起思觉而后得有所作，即我以眼当见诸色、正见已见等，乃至造作止息善恶诸业；而此等事都由思觉为先方得作用，不同佛法中唯是诸行之用而无我之义，所以知道有我。

二、十番难的科判

破中分三：一征破外执，二从又我今当说第一义我相以下示正义，三从是故以下结非。

前中有二：先别申十难，二从如是不觉为先而起彼觉故以下总结。

十难者，是准下面结句中的十个故字而说。一不觉为先难，二从世间所作为以觉为因以下思觉为先难，三从为即于蕴施设有我以下于蕴假设难，四从为即见者等相以下于彼立有难，五从为与染净相应以下建立染净难，六从为与流转相相应以下流转止息难，七从为由境界所生若苦乐以下作受解脱难，八从又汝今应说自所欲为唯于我说为作者以下施设作者难，九从又汝应说自意所欲为准于我建立于我以下施设言说难，十从计我之见为善不善以下施设众见难。

此十难中，前二难依次破前面叙计中的二因，后八番难是乘义而广破。

三、第一不觉为先难

初难文中即分为四。

初征说为即于所见事起萨埵觉等。此师本计离蕴有我，所以计所见色等为我之觉是颠倒之觉，遮遣即蕴计我而违教之失，无别比量。若彼异蕴而计有我，则我有形量等不应道理，因为彼所立离蕴之我或如指量、或如芥子，所以有形量。此难我有色不成，有胜劣者是受用，刹帝利等是想用，愚智是行用，能取境界是识用，所以离蕴之外无别有此能。总立量说：离蕴之我应无形量等五者，以许离蕴故，如兔角等。

第二征说为唯由此法自体起此觉耶等。此意是问：于所觉之境自体起我觉，还是于其余处？若于所觉之法自体起我觉，你如何说即蕴计我名为颠倒？量说：你所执的色即是我之心应非颠倒，以许顺所缘故，如他心智等。若由其余之体起此觉，那么由于心等也起形量之觉而非唯缘色，也缘色而得有我胜劣等觉而非唯缘受等起彼觉，则境与心二者便成杂乱：一色等境也是受想行等觉之因。量说：你宗色等应是受等，以起胜等觉故，如受等。

第三征难：若起，则无情应是有情。量说：见色等而起我觉应非如实之见，以此起余觉故，如见杌为人之觉等。说若不起者则非拨现量等，是现量现见远杌为人，便于无情起有情之觉；若说不起，则名非现量。此中亦有世间相违，从略所以不说。

第四征难说若取现义者，唯色等蕴是现量之义，我非现量之义所以不应道理。义即是境。彼宗计我非现量之境，今说现境是设遮而破：唯五蕴是现量之义，彼此共许；我非现量之义，是你宗自述；今说现境乃是违宗。唯《广百论》说数论计我非现量境，若勝论师则执我是现量境。

此觉若取比量之境，那么此我之觉童稚也起，而彼尚未能思、不能比度，不应卒然而我觉得生。量说：婴孩的我觉应不得生，以无思度故，如石女儿。

四、第二思觉为先难

第二思觉为先难中有五，五个又字即为五段。数论的我体唯是受者，胜论执我通于作者受者，以下破其作用，随义应知。

初征破中，若以我为因，则你的我应不自在，因为要待思觉方能造作。

第二征破无常：此所作之因其体是变异，而执我有所作不应道理等。所作是生之义，所作之因其体是变异无常之法；我是作者而仍说是常，却有所作，不应道理。量说：我应非常，以有所作故，如粗地等；若是常，我应无所作，以是常故，如虚空等。

第三破中说有动作之我等。数论、胜论所立之我无动作，因为遍虚空；离系等所立之我有动作，因为不遍空。作之义虽同而动之义有别。有动作之我而有所作，则是常作而不应再作，因为我常有所以恒动常作，并非今日始作，不应再作。量说：你所立动作之我未作之先应已作，以恒动作故，如今所作。若无动作之我而有所作，不应道理。量说：你的我应无所作，以许无动作故，如虚空等。

第四征破：若有因而作却说是我作，便违自宗；若无因而作，我应恒作，因为我体恒有而不待因，如今作之时。

第五征破之意：若依自，你等既说此我自在，何须老病死等？若依他，则我不自在，因为依他。量说：你的我应不自在，以系属他故，如仆使等。

五、第三于蕴假设难

第三于蕴假设难中，先征四计，然后别破。四计者：初是即蕴计我，后三是异蕴。异蕴中，初是我异于蕴而住在蕴中，次是我异于蕴而住于蕴外却仍属于蕴——即计是色我乃至识我，后是住蕴外而不属于蕴。

破中说若不生起法及非法应诸蕴身毕竟不起，是我若不造法及非法，后蕴应无，因为无因。量说：你宗应后蕴毕竟不生，以执我不起法非法故，犹如兔角。

说又应不由功用我常解脱，是以不生起法非法之故。量说：你的我在生死中不由功用应成解脱，以不造法非法故，如涅槃位。彼说我得涅槃之时离众缚故名为解脱，在生死中便有系缚。

说又于此灭坏后于余处不作而得有大过失等，是我无常而灭则业亦随无，后来余果之生便无因而有，这就是不作而得之过。量说：你的我灭已，后有之果应不生，以无因故，如兔角等。

说若蕴外余处者汝所计我应是无为等，是彼宗计我为无为所不摄。量说：你的我应是无为，以许异蕴故，如虚空无为。

说应无染污，第六十五卷说，若无有蕴便无有色与身相应，广说乃至如是此我应无所依，无受无想无思虑等亦无分别，则此我不由功用而究竟解脱、即无有染污，所以此计不应道理。量说：我应无染污而任运解脱，以许不属蕴故，如虚空等。又应不说我有色等，以许不属蕴故，如兔角等。说不应相属，是我有色等之义，并非摄属之义。

六、第四于彼立有难

第四于彼立有难中分二：先以两门总征，后随文别破。此难是在前面思觉有我中已正当见知有我等之计。

别破中，先难即见者等相，后难离见者等相。

前中先标两门而征，后随文别难。别难中初难可知，后中则双征二门而后释。二门者：一我所成之业，二我所执之具。

业中有五。一如种子难，观所生故应无常。二如陶师难，假于能作故应无常而假立。三如神通难，假于自在故亦无常而假立。四如地难，观所持故应无常；又无如地作所依而显了业。五如空难，色无而假立、无业用故。

具中有二。一如镰难，是说离镰之外忽有刀等能断于物，而离见等之外无有余物有见之用等，法与喻不相等。二如火难，如世间之火离能烧者也自能烧等——人是能烧者、火是能烧之物，然而火离于人自能烧，所以见离于见者自能见物，何假于我。量说：见等见物等时应不要待其余，以自有业用故，如火烧物。

以下第二难离见者等相，说乖一切量，是说你的我非是见者等一切诸法之所摄，也应是邪量之所量，所以说乖一切量。

七、第五至第九难

第五建立染净难中，此意是说，如于外物虽无有我，而有灾横损缘、药物顺益名为染净；内身也是如此，虽无有我而染净之义得成，所以你的计执不应道理。

第六流转止息难中说有因等五相，此有两释：一说依次属于身等五者，一说是通明而非别属。

说如于身、芽、河、灯、乘等，基师讲，如于身行之中流转可得，而外法的芽、河、灯、乘虽无有我也得流转，身之流转何须有我。量说：内身流转决定无有我，以有流转故，如芽河等。景师讲，大地山等积集所成故名为身。

第七作受解脱难中，说设是我者我应无常，是彼所立受者作者等不是诸行而即是我，那么我应无常，以有作用故，如手足等；若无变异则应非受者等，以无变异故，如虚空等。

第八第九难，文相可解。

八、第十施设众见难

第十施设众见难中有三：一难我见是善是不善，二难无我见是善是不善，三难我见及我计为我。

我见有二：一是执我之见，彼说是颠倒；二是缘我之慧，彼说非颠倒。今双问之。

初难善者，是问缘我之慧。量说：缘我之慧也应颠倒，以计有我故，如执我见。或设难执我见若是善，如文可知。若是不善，则不应说是正而非颠倒——见既不善则应颠倒，如何所计名为实有？法执之我说非颠倒，《唯识》叙彼说，若尔如何执有我者所信的圣教都毁我见而称赞无我等，乃至广说。

次说无我见。若说是善，则外道也赞无我见——唯《广百论》文中有外道之宗，明于闻思位说有我、以修慧证于无我。若说不善，而一切智者等——此是从彼师名为一切智而赞无我见速证涅槃，今说为不善所以不应道理。若说佛为一切智而赞无我见，他人不信。有一解释说，此说佛为一切智者而非外道之师。此中所破之意通于佛法之内，因为犊子部等计我。

九、计常论的敘执

计常论中，先叙外执，二从此中以下正破。

前中又二：先略叙执，二明起执的因缘。

说我及世间皆实常住等，世间有二：一五蕴世间，二国土世间。数论师计二者皆常住，或随所应是其余诸师所计。我是自我，世间是他我，以下诸常论都依此计。

作者有二：一自作，即宿作因；二他作，即空、时、方、我、本际等所作。此非二者所作，名非作所作；也非自在天及梵王等诸变化者之所变化，名非化所化。这是依第八十七卷而释。

由性常故不可损害，如山地等积集而住。伊师迦者，西方有二释：一是近王舍城有伊师迦山，大而且固，譬我高大常住坚固；或又有草名伊师迦，其性贞实曾无衰落，譬我常恒。按《涅槃经》说七法不可毁害，如伊师迦草。

十、四十常见与诸家所属

六十二见中四十见是常见，即四种一切常、四种一分常，有想十六，无想与俱非各有八。诸论都计极微体性常住，勝论、顺世都有此计。

起因缘中，先叙四十常见之所因，后叙极微常之所以。

六十二见，如此卷及后卷、第五十八卷、第八十七卷、《显扬》第九与第十、《对法》第一、《唯识》第六等所释。其《梵网六十二见经》及《舍利弗阿毗昙》是正量部之义，《长阿含经》梵动品是大众部之义，《大毗婆沙》第一百九十九、二百是一切有部之义，非此所宗。其《大品经》第十五及《大智度论》说以身见边见为根本，五蕴各四、我所见三世各成二十句见，并本合有六十二见等，是随机别说而非此所明，恐繁不述。

说依下中上静虑等，这是四种一切常论。第八十七卷说，谓计前际三种常论中，由下中上清净的差别名宿住随念俱行。意在显示依下品定起宿住念，知过去二十成劫；依中品定忆四十成劫；依上品定忆八十成劫，都悉是常。是由执世间空劫为隐、有劫为显而非生灭。第四是依天眼见现在世而不知生灭，或见诸识此灭彼生无有断绝，见粗而不见细，遂执为常；因为天眼为先方见生死现在，所以是未来前际。此中前三是忆过去世，后一是见现在；因为未来在前，所以合名前际。此诸见中，过去名前际，未来名后际，现在通于二者，因待望有别。

说或见梵王随意成立，是一分常见：梵王立言我常而子无常，有事奉彼者随彼意而立，说此无常而彼常，这是初一分常见。说或见四大种变异等，是闻梵王立大种无常而心常、或大种常而心无常，同彼忍可，名第二分常见。三是戏忘天殁而来生此间，四是意愤天殁而来生此间，得宿住通，二者俱忆而说在彼诸天无此二事所以是常住、我有来此所以是无常，故名第三第四一分常见。此中是说依定所得的宿住念而忆色界之法，是殊胜计者之见，所以略说初二而不说后二。

十一、后际见与三十二见

后际见中说于想及受虽见差别等，是虽见受及想二体是我所的差别，而不见此二者自相的差别，执为我所而计我有想等，三十二见由此而生。若见其自相则不执为我所，或不见其自相——《显扬》第九卷说，不见我自相的差别，是不见我都无自体，执此想受为我所有，遂便发起三十二见。

有想十六，即有色等四、有边等四、一想等四、苦乐等四。无想与俱非各有八，即但有色等四、有边等四，而无一想等四、苦乐等四。其有色等四、有边等四、小想等四合各为想，有乐等四合各为受，至下当知。有想者是除无想天及非想非非想之外其余一切地，无想者是无想天，俱非者是非想非非想处。

十二、极微常住

其次叙极微常之所以。说计有为先有果集起、离散为先有果坏灭等，是说彼执实有体性：空劫之时为先，至成劫之时有果集起，是散住的常极微集成粗色；于坏劫之时粗聚众色离散为先，有四大坏灭而还唯极微住在空劫。那时彼由宿住随念见坏劫之末粗色散而成微、成劫之初散微成聚色，或见空劫的迥色诸极微，遂执为常。这是勝论师等执细常而粗无常。

以下破中有二：先破邪执，后示正义。前中又二：先破，后结。前中先破四十见，二破极微。

前中先总指同前计我论中所破：计我为常则是我论的差别相所摄，已破我论，当知常论也已破讫。

十三、别破四十见

后别破又二：先破前际常论，后破后际常论。前中先破计过去，后破计现在。

说若取我者忆念过去如是名等诸有情类等，是诸得宿住随念的有情忆念我昔如是名姓；名姓既非我体，如何说念取我而生。

次破计现在，说缘彼现前和合色境而眼识起时等。此中问意是：眼识现在缘色之时，往昔曾起的耳等识为灭为转？若说是转，那么于曾所起百千境界之识，由今现在一色境界依一切时位而彼诸识皆起，便违正理。

以下破后际常论。说所执之我由想所作及受所作等，此中意在显示想受二法俱为我所，由此二种击作于我，我或有时有一想等，所以想受二者名为能作、我为所作。如世间财物击作有情，有情或时缘少财等而生贪瞋等，此亦如是，并非我先无而为想受所作方始有之义。

说若言无者有一想已复种种想等，此下是合难想受所作之我无变异之义，以有想十六见为难：十二见是想所作，四见是受所作。

一想者，第八十七卷说是在空无边处、识无边处。种种想是在下地。狭小想即种种想，无量想即是一想，无所有处也是一想，非无量想从略所以不说。又执少色为我，一想行与彼相合名为少想，《瑜伽》所以指在种种想地；执无量色为我而想为我所等名无量想，《瑜伽》所以指在于一想。然而第八十七卷说如其次第前二有后二，然而是逆次第而非顺次第，是就义理推知。此难前面想所作而无变异之我。

纯有乐等，第八十七卷说，有乐在下三静虑，有苦在捺落迦，有苦有乐在鬼、傍生、人及欲界天，不苦不乐在第四静虑以上诸地。此难前面受所作而无变异之我。

十四、有想论八句

有想论中八句，从又若计今即是身者以下，是因难想所作便明有想论中我有色等、死后有想等其余八句，因为前面叙执中于想及受都起执。

命者即是我。执我有色而死后生有想之地；执我非色而死后生有想之地；若执我俱遍色与非色而无二无缺，彼计我亦色亦非色而死后生有想之地；若准此第三句而说，第四是我非色非非色而死后生有想之地。

又若见少色少非色者，彼计我有边，是计色与非色俱是我而但见其少所以名为有边；见彼二者无量便起第二计我无边；见色我少而非色我无量、或翻此而见，便计第三我亦有边亦无边；第四句翻此可知，文别而义同，更无别理。或者离第三别有自体，即得涅槃解脱之我远离二种，名非有边非无边。此四为先而死后皆生诸有想之地。所以十六论合难想受所作之我体无变异之义：若无变异，为何有此变异不同。唯难想受二者所变异，无想与俱非所以略而不说。后二各四句与无想八及俱非八，其初执我相同，只是死后如前所说生地有异，无多差别，所以略而不说。

十五、破极微的五征

第二破极微中有五种征难。

初中说若已观察违诸量故，是现比二量所不得，犹如兔角，决定非实有。彼宗虽计是现量所得，此宗说非现量所知；迥色但有阿拏以上的粗色是现量可得，而非极微。

第二难说转复羸劣而说是常不应道理。量说：微转劣应非是常，以损减羸劣故，如拏色。彼计此粗色损减是无常。

若由异相，则极微超过地水等相，因为不同类相，应不能生彼类之果。量说：极微应非地水等相，以许异于地水等相故，如心心所；又也不能生地等之果，以非种类故，如心心所；又彼极微离地等之外更无异相可得，决定非地等，以非彼类故，如虚空等。此中之难都是就其本宗。

第三难中说若不异相者由与彼因无差别故亦应常是。彼本计说所生粗色不越因之量，所以难说果也应常，以无异相故，如因；所以无有决定。

说若从离散应一切时一切果生等，是成劫之时聚色若从散别的极微而生，则空劫时所有极微都能生果，因为因恒有，如劫成之时；并非但成劫之时为因有果，所以成因果无决定之义。以上已是设遮，以下破其本计。

说若言不过彼形质量等，是因果二量大小既同，为何极微名为质分而粗形有分？《成唯识》说所生果色不越因量，应如极微而不名粗色，为量如彼。《显扬》第十四卷说，若不过者，粗质碍之物应如极微而不可执取、不见质碍，与不明净之物同在一处所以非道理；彼说量与德相合所以非粗似粗等救，都如彼所破。

说若言过者，诸极微之体无细分所以不可分折，而所生粗物也应常是常。《显扬》第十四卷说，若过彼量，则过量之处粗质碍之物非极微所成，应是常住。此意难说：极微无细分不可分折而称为常，那么诸所生粗物过量之处其余的细分不可分折也应是常。这且难初二合所生之名为极微，并非难其余有分。

若转计说过量之处其余细分的一分极微本无今起，则你所计极微为常不应道理，以许新生故。《显扬》说，若又许有其余极微生，则极微应非常住；或许粗物是细极微而得新生、本无今起，则应一切极微之体皆非常。这应是难前面不过量之义——不过量是本宗，过量之义是转计。以上合是第三段破，有三重转遮，寻文可解。

第四难，《显扬》有三：一如种子，辨体而生应是无常；二若如乳，即体而生则极微应变异；三如陶师别体而生，极微则应有劬劳思虑。《成唯识》之难有二：一难极微，二难粗色。极微有三难：一实，二常，三能生。粗色有二难：一不越因量，二是实有。都广如彼论。

第五难中说谁复于彼制其功能，是谁于极微制其有情之功力而不令生之，比量可知。说若言不因有情是则无用而外物生，用即是由；于有情无用、不由有情而外物生，不应道理。量说：你等外物应不得生，以于有情无用故，如龟毛等。

十六、结破与正义

结中有八个故字：初三是结破四十常见，后五是结破极微是常。其中说共相故，是常与无常是共相；说自相故，是异相不异相是自相。

第二申正义中，基师讲，一切时是于三世之时，一切种是于一切有为差别的种类中，自然是本性，由他是为他物所坏，无生是无起作；于此五者之中无变无动乃名为常。彼前面所计即乖此五，明知无常而不应妄执。

今更作一释：初二句是对变异而说无变异之相，一切时、一切种同基师所释；后三句是当相而说无变异——自然是虚空之相，由他是择灭之相，无生是非择灭之相。