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转识论 ​

(从《无相论》出)

天亲菩萨 造 陈代真谛 译 白话译文


总说:识转之相 ​

识的转变,共有两种:一种是转变为"能取的众生(能缘之心)",一种是转变为"所取的法(所缘之境)"。一切所缘的境界,都不超出这两种范畴。这两种其实都不是真实存在的,只不过是"识"在转变的时候,显现出这两种不同的相貌罢了。

接下来说明能缘的识,共有三种:第一是"果报识",也就是阿梨耶识(阿赖耶识);第二是"执识",也就是阿陀那识(末那识);第三是"尘识",也就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。

一、果报识(阿梨耶识) ​

"果报识",是因为它被烦恼业力所牵引而生起的,所以叫做"果报"。它又叫做"本识",是一切有为法的种子所依托安住的地方;又叫做"宅识",是一切种子所栖息居住的处所;又叫做"藏识",是一切种子隐藏、潜伏的地方。

有人问:这个识,它的"相"(能了别的作用)和它的"境"(所了别的对象)分别是什么呢?回答说:它的相与境,是不能够真正分开来说的,本来就是一体,没有差别。

又问:如果是这样,那怎么知道确实有这个识存在呢?回答说:是通过它所产生的事情、作用,才知道有这个识的——正是这个识,能够生起一切烦恼、业、果报等种种事情。就好比"无明"(无知的根本烦恼):当无明生起的时候,它的相和它的境,是不是可以分开来说呢?如果可以分开说,那就不叫做"无明"了(因为无明本身就是一种笼统、不能明辨的状态);如果不能分开说,那似乎又应该说它是不存在的(因为没有具体的相貌可指)。但事实上,无明确实是存在的,并不是完全没有——正是通过有贪欲、瞋恚等种种具体的事情表现出来,才知道有"无明"这样一个根本的东西存在。本识的道理也是一样:它的相和境本来没有差别,只是通过它所产生的种种事情、作用,才知道它确实存在。

就在这个(本)识之中,具足有八种不同的意涵,比如"依止处"等等,详细的内容,就如同《九识义品》中所说的那样。

这个(本)识,又与五种"心所法"(伴随心识生起的心理作用)相应,分别是:一、触;二、作意;三、受;四、思惟;五、想。

由根(感官)、尘(境界)、识(能了别的心)这三者和合,才生起"触"这个心所。心念恒常在运动、活动,这叫做"作意"。这里所说的"受",只是一种"舍受"(不苦不乐的中庸感受)。"思惟",是对事情加以筹划、衡量,判断可以做还是不可以做,使心念趋向邪或者趋向正——这叫做"思惟"。

"作意"就好比一匹马在行走,"思惟"就好比骑在马上的骑手。马只会一直往前走,不会自己去分辨、避开错误的路、走向正确的路;正是因为有骑手,才使马能够避开错误、趋向正确的方向。"思惟"的作用也是这样,能够使"作意"不至于漫无目的地随意乱走。

这个(本)识以及与它相应的心所法,其自性都是"无记"(非善非恶)的,一念一念之间恒常在流动,就像水流一样奔涌不息。本识就好比是那流动的水,五种心所法就好比是水面上的波浪——一直到证得阿罗汉果之前,这种像流水一样奔涌不息的现象,都还没有真正止息。这就是第一种识(本识、阿梨耶识)。

二、执识(阿陀那识) ​

依托、缘取这个(本)识,而有第二种"执识"。这个识以"执著"作为它的体性,与四种根本烦恼相应,分别是:一、无明;二、我见;三、我慢;四、我爱。这个识叫做"有覆无记"(虽然是无记的,但会覆盖、障蔽清净的智慧)。它也和五种心所法相应,名字与前面(本识所相应的五种心所)相同,只不过前面(本识所相应的心所)是比较微细的,这里(执识所相应的心所)则比较粗重。

这个识以及与它相应的心所法,一直到证得阿罗汉果位的时候,才能究竟灭尽;证入无心定(灭尽定、无想定等)的时候,也同样会暂时灭尽。如果是依靠"见谛"(见道)来断除烦恼,那么这个识以及相应的心所法,通过出世间的十六种行相观修,就能够究竟灭尽;至于还没有灭尽的剩余部分,那是属于"思惟"(修道所断)的范畴了。这就是第二种识(执识、阿陀那识)。

三、尘识(六识) ​

第三种是"尘识",是指这个(本)识转变、显现出好似"尘境"的样子,进而又分化成六种识,各自转变、显现出各自的尘境——这一点前面已经说过了。这六识的体性,通于(善、恶、无记)三性,与十种心所法相应,也和十种善法、(十种)恶法,以及大、小种种烦恼相应,并且具有三种"受"(苦受、乐受、舍受)。

所说的十种心所法,前面的五种——触、作意、受、思惟、想,与本识所相应的相同,只不过在这里(六识层面)表现得最为粗显。后面的五种是:一、欲;二、了;三、念;四、定;五、慧。这里所说的"了",就是过去所说的"解脱数"(能作决定判断、了别分明的心所)。

十种善法是:一、信;二、羞(羞于恶行为人所知);三、惭(自己内心的惭愧);四、无贪;五、无瞋;六、精进;七、猗(轻安,身心安适柔和);八、无放逸;九、无逼恼(不损害他人、不使他人受逼迫恼害);十、舍(心平等、不偏执)。这十种善法遍及三界(欲界、色界、无色界)的一切心念与无漏心所之中,所以称为"大地法"(普遍存在的根本善法)——这是属于"自性善"的范畴。与这十种相翻转过来,就是十种"自性恶"。

"大惑"(根本烦恼)共有十种,分别是:一、欲(贪);二、瞋;三、痴;四、慢;五(到九)、五见(身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见);十、疑。

"小惑"(枝末烦恼、随烦恼)共有二十四种:一、忿恨;二、结怨;三、覆藏(隐藏自己的过失);四、不舍恶(不肯舍弃恶行);五、嫉妒;六、吝惜;七、欺诳;八、谄曲;九、极醉(放纵沉溺);十、逼恼(逼迫恼害他人);十一、无羞;十二、无惭;十三、不猗(不轻安,身心粗重躁动);十四、掉戏(浮躁嬉戏、掉举);十五、不信;十六、懈怠;十七、放逸;十八、忘念;十九、散乱;二十、不了(不能明辨决断);二十一、忧悔;二十二、睡眠;二十三、觉(粗略的觉察,寻);二十四、观(细致的观察,伺)。

这些小惑之中,又可以分为两种:一种是"作意遍行"(与作意等心所普遍相应而生起的),一种是"不遍行"(不普遍与之相应,只在特定情况下才生起的)。

眼、耳、鼻、舌、身这五识,与第六意识以及本识、执识——在这三种根(本识、执识、前六识这三层)之中,会随着不同的因缘,或者同时一起生起,或者按次第依次生起。以"作意"作为因,以外在的尘境作为缘,识才能够生起。如果先有作意想要取"色""声"这两种尘境,那么之后眼识、耳识这两个识就会同时一起生起,从而获得这两种尘境。如果作意想要到某个地方去看色、听声、闻香,之后也会有眼、耳、鼻三个识同时一起生起,获得这三种尘境;乃至同时具足五识一起生起,道理也是一样的。有时也会按前后次第依次生起,只生起其中一个识,只获得一种尘境——这都要随顺当时的因缘而定,所以情况并不一定相同。

像这样的七种识(本识、执识,以及六识——注:此处将前六识合并为"六识"整体计入,加上本识、执识,共为七转识),都是在阿梨耶识之中,全都相应而生起的——就好比众多的影像,都同时显现在一面镜子之中;也好比众多的波浪,都汇聚在同一片水域之中一样。

有人问:这个(第六)意识,在什么情况下不会生起呢?回答说:除了在无想定、无想天(果报),以及熟睡无梦、酒醉昏闷、闷绝(昏迷)、心暂时断绝(死亡的短暂间隔)这六种情况之外,其余的情况下,这个意识都恒常存在、生起。

唯识义之成立 ​

像这样,"识"的转变,离不开两个层面的意涵:一个是"能分别"(能了别、能取的一方),一个是"所分别"(被了别、被取的一方,也就是境界)。所分别的境界既然本来就不存在,那么能分别的这个"能",也同样不存在——因为没有真实的境界可以被执取,"识"就不可能真正生起(能所本来是相待而立的,境亡则能亦亡)。

正因为这样的道理,"唯识"这个义理才得以成立。为什么要建立"唯识"这个义理呢?其本意,原来是为了要遣除对"境"(外境)与"心"(内识)两方面的执著。如今,既然外境本来就不存在,那么"唯有识"这一说法,也同样应当泯灭——这样一来,"唯识"这个义理才算是真正成立了。这正是"净品"(清净、无染的一面):因为烦恼与境界这两者都同时不存在了的缘故。

再者,之所以说"唯识"这个义理能够成立,是说这个(本识)是一切法的种子识:像这样、像这样地不断造作、转变,或者转变为"自己",或者转变为"他人",彼此互相跟随、牵引,生起种种"能分别"以及"所分别"——正是依据这样的道理,才说离开了识之外,一切事物都不能真正成立。这(一层意涵)就属于"不净品"(还未完全清净的一面):因为这里只是遣除了前面所说的"外境",还没有连"识"本身也一并遣除。

释曰 ​

所说"是一切种子识",指的就是阿梨耶识——因为它是一切法的种子,以及其余七识(执识与六识)的种子所依托之处,并且能够生起自身同类的无量诸法,所以通称为"一切法种子识"。

所说"像这样、像这样地",是说凭借这些识,能够不断辗转造作出无量的识与法:或者转变为"根"(感官),或者转变为"尘"(境界),或者转变为"我",或者转变为"识"——像这样种种不同的显现,其实都只是"唯识"所造作出来的,所以说"像这样地造作、转变"。

所说"或者转变为自己,或者转变为他人,彼此互相跟随牵引",是说:对于"自己"而言,就转变为五阴(色、受、想、行、识五种蕴聚),或者转变为色阴,乃至转变为识阴;对于"他人"而言,就转变为怨、亲、中等各种不同的人物。种种不同的显现,都是相对于自己的五阴而说的,所以才称之为"他"。像这样,"自"与"他"彼此互相转变而成,前后又各不相同,所以才说"互相跟随牵引"。

种种所造作出来的事物,全都是识本身,并没有另外独立存在的境界。所说"生起种种能分别、所分别等等",是说每一个识之中,都同时具足"能"与"所"这两个方面:"能"就是识本身,"所"就是境界;"能"这一方面属于"依他起性","所"这一方面属于"分别性"——所以说"生起种种能分别以及所分别"。

正是依据这样的道理,离开了"识"之外,并没有另外独立存在的境界,只有"唯识"这个义理才能够成立。但由于这里还没有把"识"本身也一并遣除,所以迷惑扰乱还没有真正除尽,因此才称为"不净品"。

有人问:应当是把"境"遣除、只留下"识",才可以称为"唯识义";如今境与识都一并被遣除了,那还有什么"识"可以说是成立的呢?

回答说:建立"唯识"这个义理,本来只是暂且先遣除"境",留下"心(识)",作为讨论的最终归趣。之所以要遣除"境",其真正的意图,正是为了要"空掉心"——这才是它真正的本意。所以,境与识都一并泯灭,这才是"唯识"这个义理真正成立的地方。这个境、识都泯灭的状态,就是"实性"(真实的自性);这个"实性",就是阿摩罗识(无垢识、清净识)。也可以说,这最终的归趣讨论所指向的,正是这个阿摩罗识。

记曰 ​

由于两种"宿业熏习"以及两种"习气",才能够成就"集谛"(烦恼与业招感痛苦之因),从而使生死轮回得以成立。

两种"宿业熏习",指的就是各种业的种子:第一种是"宿业熏习",第二种是"宿业熏习执"。"宿业熏习",就是"所分别",属于"分别性";"宿业熏习执",就是"能分别",属于"依他起性"——"所"这一方面就是"境","能"这一方面就是"识"。这两种业,称为"相似集谛"(类似于集谛,但还不是真实的集谛),能够招感五阴的生起。

两种"习气",指的就是各种烦恼:第一种是"相习气",第二种是"粗重习气"。"相",就是烦恼的本体,属于"依他起性",能够摄持前面所说的种种相貌;"粗重",就是烦恼所缘的境界,属于"分别性",因为境界总是显得粗糙明显的缘故。这两种烦恼,称为"真谛"(真实的集谛义),能够招感、聚集未来的五阴。

正是依凭这样"相似"与"真实"两种集谛,如果过去的宿业已经穷尽了,还会再去承受另外的果报——正是凭借这样的道理,才能够安立、成就生死轮回。

释曰(对"记曰"部分的进一步解释) ​

"两种宿业熏习",是说每一个业的种子,都同时具备两层意涵:"所分别"就是"宿业熏习","能分别"就是"宿业熏习执"。"所"这一方面属于"分别性",因为它正是能够生起种种法门的种子,所以这个法门称为"宿业熏习"——它是有名相可说,却没有真实体性的。"能"这一方面属于"依他起性",正是能引发造作业的种子本身,称为"宿业熏习执"——它是有体性存在的,但并不是真实不虚的。

两种"习气"的道理也是一样:每一种烦恼,也都同时具备两层意涵。"所分别"就是"粗重习气",是能够生起烦恼的法门,有名相而没有真实体性;"能分别",正是烦恼本身的体性,虽然是有的,但也不是真实不虚的,它属于"依他起性"。

然而,这里所说的"分别性"与"依他起性",与"三无性"(分别性、依他性、真实性之无自性说)中所用的名称,含义有所不同:在"三无性"的体系里,"分别性"称为"相类"(近似之相),"依他性"称为"粗重"——因为"分别性"当体就具有那种"相类"的作用,能够形成引生烦恼的法门,所以称为"烦恼";而"依他起性",正是烦恼真正的体性,能够招感生死的果报,所以称为"粗重"。如今在这里,是为了说明"分别性"的相貌类似而显得粗浅明显,所以称为"粗重";"依他性"能够执取前面那种"相类",所以称为"相"——各自都有各自的意涵。如果想要转用"三无性"体系中的名称,也是可以的。

记曰(关于分别性与依他性不一不异的道理) ​

像这样、像这样地分别,如果分别成这样、这样的类别,这样的"类",就称为"分别性"的名相——这只不过是有名相,而这名相所要显示的体性,实际上是不存在的。这个所显示的体性既然实际不存在,那么这个能分别的作用,是凭借"他"(依他起性)才能够生起的,所以称之为"依他起性"。

这(分别性与依他性)前后两种自性,从来不曾真正相离——这就是"实性"(真实自性)。如果它们真的可以互相分离,那么"唯识"这个义理便不能成立,因为那样就会有"境"与"识"截然不同这样的过失。正因为它们不相离,所以说"唯识无境界"——既然没有境界,识也就同时不存在了;正因为境与识都不存在,所以"唯识"这个义理才最终真正得以成立。

所以,前面这一性(分别性)对于后面那一性(依他性),是"不一不异"的关系。如果一定要说它们完全相同,或者完全不同,都会有过失,为什么呢?

如果说"分别性"与"依他性"一定完全相同:那么,"分别性"既然是决定永远不存在的,不被"五法藏"(一切法)所摄,那么"依他性"也应当同样永远不存在——如果真是这样,那就没有生死、解脱、善恶、戒律等等一切法了,这显然是不可能的。既然不是这样,所以"分别性"与"依他性"就不能说是完全相同的。

如果说它们一定完全不同:那么,"分别性"就不可能遣除"依他性"了——但事实上,正是因为观照到"分别性"本来空无所有,才能进一步照见"依他性"也同样空无所有,所以它们也不能说是完全不同的。而且,如果"分别性"一定和"依他性"完全不同,那"分别性"的体性就应当决定是"有"的,而不是说它永远不存在——既然是"有",又怎么能和"无"相比较、说它们"不同"呢?所以,只能说它们"不一不异",不能一定说它们是"一"或者是"异"。

就好比"无常"与"有为法",也不能一定说它们是"一"还是"异":前一刹那没有、后一刹那也没有,这就是"无常"的意思;五阴则是"有为法"。如果"无常"与"有为法"一定完全相同:那么"无常"既然是"无",一切诸法也就都应该是"无"了——但事实上,一切法并非都是空无的,所以不能说它们完全相同。如果一定完全不同:那么,观察"无常"的时候,就不应该能够遍及一切有为法——但事实上它确实能够遍及一切有为法,所以也不能说它们完全不同。这也是一种"不一不异"的关系。

像这样,一切法的道理也都是这样的。比如色等(组成事物的种种要素)与瓶子,也是不一不异的:如果"色"与"瓶"一定完全相同,那么香、味等其他要素就不能构成瓶子了,而瓶子也就成了真实不虚的实体了;如果"色"一定完全不同于"瓶",那么看见了"色"就不应当同时看见"瓶"——所以,它们也不能一定说是完全相同或完全不同的。

(分别性与依他性)这两者的关系也是同样的道理:如果看不见"分别性",也就看不见"依他性"——所以说它们是"不一不异"的关系。

三性与三无性 ​

然而,一切诸法,说到底只有三种自性可以概括,一切法都能被这三性所摄尽。如来为众生开示诸法"无自性"的道理时,也分为三种,这三性如前面所说。前两种(分别性、依他性)属于"世俗谛",最后一种(真实性)属于"真谛"——真、俗二谛,能够摄尽一切法。

所谓"三无性",其实并没有离开前面所说的这三种自性:分别性称为"无相性",因为它没有真实的体相;依他性称为"无生性",因为它的体性以及因果,都是空无所有的——它的体性好似"尘相",而"尘"正是分别性的境界,分别性既然没有真实体性,那"尘"也同样是没有的。至于"因"也是没有的,是因为:原本是以分别性作为境界,才能够引发生起"识"这个果;境界既然本来不存在,又怎么能生出果来呢?就好比种子能够生出芽来,如果种子本来就不存在,那芽又从哪里生出来呢?所以说是"无生"。

真实性称为"无性性",是说它既没有"有性",也没有"无性":从"人、法二空"的角度而说没有"有性"(没有独立自存的实体),从"二空"(人无我、法无我)本身也是空的角度而说没有"无性"(并非彻底虚无、一无所有)——也就是说,它既不是"有性",也不是"无性",所以才重复地称之为"无性性"。

这三种"无性",正是一切法的真实自性——因为它超越了"有",所以称为"常"(恒常不变的真实性,非世俗意义上的常恒不变,而是超越生灭有无的真实)。正是为了要显明这三种"无性",才要阐明"唯识"这个义理。

修道与转依 ​

如果有人修行道业,但智慧还没有真正安住于这个"唯识"的义理之中,那么由"二执"(我执、法执)所引生的种种潜藏的烦恼(随眠)、以及由此产生的种种迷惑,就不能真正被灭除、离弃——因为它们的根本还没有断除的缘故。正是因为这样的道理,才要建立"一乘"的教法,使一切众生都能够学习菩萨道。

如果说"只不过是眼前生起了'唯有识'这样的执著念头"——如果还没有远离这样的执著,就还不能真正契入"唯识"之中。如果智慧真正生起的人,不再攀缘、执取这个境界,"能"与"所"这两方面都不再显现的时候,这时的修行者,才真正称得上是"契入唯识"了。

为什么呢?因为通过修习观行,观行成熟之后,扰乱与执著都彻底断尽,这就叫做"无所得",也就是"非心非境"(既没有能取的心,也没有所取的境)——这样的智慧,才称为"出世间无分别智",也就是境与智没有差别,称为"如如智",也称为"转依"(转变所依,舍弃生死的依处,只依止于真如的道理)。

因为"粗重"(依他性的染污习气)以及"执"(分别性所引生的执著)这两者都同时断尽了——"粗重"就是分别性(在此语境的粗重习气义),"执"就是依他性——这两种都同时穷尽了。这就叫做"无流界"(无漏的境界),叫做"不可思惟"(超越思维言诠),叫做"真实善",叫做"常住果",叫做"出世乐",叫做"解脱身"——在(法身、报身、应身)三身之中,这正相当于"法身"。

释曰 ​

所说"二执随眠所生的果,或者说不能灭除、离弃",指的是"见"(分别我法二执)、"思"(俱生我法二执)这两种潜藏的烦恼(随眠),能够作为种子,生起无量的上心(种种心识活动)——它们全都以"本识"(阿梨耶识)作为根本。如果根本没有断灭,那些枝末烦恼也就不能穷尽——就好比《胜鬘经》中所说:"无明住地"如果不断除,就不能算是真正究竟;无边无际的四种住地烦恼如果不断除,同样也不能算是真正究竟。

所说"如果智慧真正生起的人,不再攀缘这个境界,能与所都不再显现",这里所说的"境",就是指"唯识"这个境界本身——"唯识"这种散乱的执著,正是由于没有真实境界存在的缘故,所以"识"也是不存在的;这个"识"既然不存在,那么能够攀缘"唯识"这一说法的"心",也同样是不存在的——所以说"能与所都不再显现"。

这里所说的"能"与"所",只是在讨论"识"所显现出来的、能所两个层面的境界——而这个境界,本来早就已经是空无所有的了。这就是"识转品"这一部分论述的最终归结。


《转识论》(终)

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