《无尽宝藏圆满之歌·本然真如极明示广释》（下）

མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།

无二金刚（梅纪巴）造　般若室利智称 译藏　据藏文译出

本篇是全论的下篇，收根本颂第八十一至第一百一十七偈的解释，以及第七义之歌、回向与跋。题解与体例见上篇。

根本颂第八十一偈：家中有，却向外找

下面开示：以观察［得来的］，并不是无分别。［根本颂说：］

"在家中的，却到外面去找；见了家主，却去问邻人。箭师说：要由自己了知！愚者的禅定，不是所思、不是所说。如果上师开示了，以分别观察，即使了知了一切谛，被他们完全观察时，因为不证悟它，能得解脱吗？即使跋涉各地、以苦行煎熬而勤作，也找不到俱生，因为执为罪恶。"

这一偈的意义是：一切显有之家的主人，就是本然之心；它就在自己的家中。可是［人们］为了证悟它，却到外面去找。开示它的殊胜上师，就是"家主"；见到、体验到他所开示的口中甘露之后，却舍弃了那能成为果、成为大义的［口诀］，去问那些像邻人一样的外道，以及与他们相似的人。

"箭师说"，是说它不是可以问别人的；要由自己从自己了知！这些是大愚痴的愚者的禅定；因为［真如］不是所思、不是所说，所以开示那义理的言词不能确定它，［与它］也不相关联，所以［他们］不能知道。

如果智慧低劣的人们，上师开示可开示的［东西］，学人以可观察的分别、以所观察的理由，在分别的禅定中，即使了知了一切谛，那也没有离开执为自与他；他们以完全的观察，不能证悟它。

"不证悟"的意义是：［所不证悟的］就是那大证悟本身。完全舍弃了它，能得到证悟别的东西的解脱之乐吗？不能得到。

为什么呢？以分别，在从境而来的"证悟"中流转；以所断与能断的方式跋涉，以戒律与禁行的方式苦苦勤作，也找不到俱生智慧。为什么呢？因为以分别执为罪恶。

【按】"以苦行煎熬而勤作"，根本颂作 gdung bas nyes byas（以热恼作恶行），释论解释作 gdung pas nye bar byas（以热恼勤作），依释论翻译。"在从境而来的'证悟'中流转"，原文 yul nas rtogs pa de nyid du 'khor，句意不很清楚，rtogs pa 也可能是 rtog pa（分别），存疑。

根本颂第八十二偈：如青莲出水，不为水染

下面以殊胜的比喻来开示。［根本颂说：］

"依止诸境，而不被境所染，就像取出青莲，也不被水沾附。像这样以风作为脉的皈依；诸风就是它，所以能够寂灭。没有［所要的］寂灭，由证悟它而成就；证悟之时没有成就，只是言词而已。持毒咒的人，毒怎么能伤害他？即使向天神献了万千供养与布施，因为观察而想在别处成就果，那本身对自己就没有那果，自己反被束缚，那有什么用？串习它，不会解脱，这般的轮回也不会断；在这里串习，不证悟，就不能越过一切。眼睛不闭，心意止息，识与风的遮止，是从上师而证悟的。"

这一偈的意义是：譬如世间人的心识，耽着于贪与瞋；五根依止于境、观看于境，所以被境所染；尤其因为耽着贪恋，［与境］不能分离。［瑜伽士则不同：］因为一切显有都被大乐之味所遍满，以平常心观看、观察它们时，不会起嗔恼，而是极为欢喜。

如果问："那么，这些不会成为贪恋轮回的过失吗？"譬如青莲虽然从水中取出，却不被水的过患所沾附；它也与此同样。

愚者们以分别之风束缚脉与菩提心，以它们作为皈依。并不是这样。这些的道理是：分别与风，都是平常心本身的体性，所以安住在它之中，自然就能寂灭。

如果问："要去寂灭，这就有过失了吧？"没有［所要的］寂灭，是由证悟真如而成就的。而这些也不是可以成就的；这是就证悟无二智慧之时而说的：事物在自相上没有成立，为了向学人的心中言说，只是言词而已。

对此有人诘难："轮回就像有毒的食物，只会带来伤害，所以只凭证悟就能成就，是不合理的。如果是这样，一切众生都可能证悟一刹那，就应当都成佛了。如果不是这样，就和'本然法身存在于众生相续中'的说法相违。如果［众生相续中］没有，因为是未得而令得的，那么完全舍弃轮回而得到涅槃，才是合理的；如果是这样，一切众生就要以苦行与难行来成就了。［轮回与涅槃］不合理是同一体性，就像黑暗与光明。所以，这些［说法］都是有过失的。"

不是这样。譬如毒虽然能使众生死亡，持毒咒的人，毒怎么能伤害他们？那毒本身就成了药。所以，同一体性并没有相违：毒没有离开到别处，药也不是从别处来的，而是它本身成了那体性；同样，并不是另外舍弃分别，再从别处得到大乐，而是以殊胜上师的口诀体验平常心，它本身便成为那体性。

所以，智慧真如安住在一切众生的相续中；由它的力量，［众生］虽然也可能体验一刹那，但因为没有如实地体验，所以不能解脱。如果体验了它本身，就能在那一刹那成佛。

没有这样证悟的人们，即使对观想出来的天神供养千万年，对一切众生作布施，也因为以分别观察，想另外成就果，所以离开了它本身，耽着于观察出来的"我"，那法身之果便没有，不会生起。

所以，［所应的］是证悟远离二取的真如；有二取，就会束缚自己，那又有什么用？所以，串习它，也不会解脱，那样的行仪、这般轮回的痛苦，也不会断。在这里、以这个、就作为这个、在此处串习，那么对无分别的分别、轮回者、未证悟的自性，这一切难以越过的，都不能越过。

那么，要怎样行持呢？"眼睛不闭"：凡所显现，都是大手印的自性；以体验平常心，心自然止息，内外的生起与感受都会寂灭；在那一刹那，心识的征相——只以风的自性加以遮止——［这一切］是从上师所开示的大上师之语中证悟的。

【按】这一段释论的文字有几处疑难。"［与境］不能分离"一句，原文作"因为耽着贪恋而不被染，不能分离"（zhen cing chags pas mi gos te mi 'bral bar 'gyur ba），"不被染"与上下文不合，可能有讹，今只译"不能分离"。"分别之风"，原文作 rtogs pa'i rlung（证悟之风），依文意应为 rtog pa'i rlung，今改译。"心自然止息"，释论原文作 'phags（殊胜、升起），根本颂作 'gags（止息），依根本颂翻译。"只以风的自性加以遮止"一句，所指不很明确，存疑。中间一段诘难，原文没有标明起止，今依文意，把从"轮回就像有毒的食物"到"都是有过失的"作为诘难者的话。

根本颂第八十三偈：风行不动，何须束缚

下面开示：束缚想，便不会解脱。［根本颂说：］

"当风行不动的时候，那时束缚还有什么可做的？"

这一偈的意义是：什么时候离开了殊胜上师本身，遮止分别，遮止上下之风的运行，使它在分别上不动，只安住于无分别，因而分别所修与能修，想要获得方便与果——那时就会成为束缚。那时又有什么可做的呢？

根本颂第八十四偈：身中有佛，智者不证

下面开示：了知它本身，就会解脱。［根本颂说：］

"只要诸根落入境中，那时［一切］都从自身极为增长。你们在做什么？现在就看心！心往何处去？咳吙，诸位勇士！它以极喜的密意安住。无论什么人、住在什么地方，那时他们都不能以它见到自己；一切智者讲说论典，却不证悟身中有佛。"

这一偈的意义是：瑜伽士们，只要诸根落入境中而耽着，那时，要了知显现等等这一切，都是从自性的心性中极为增长的。

既然一切显现与声音都是本然之心的体性，你们对那自然安住的心，现在要做什么呢？什么都不要做。如果要做，就看心吧！它们往何处去，心与［境］都没有去处。为什么呢？因为它们都是它本身的味。

所以，"咳吙，诸位瑜伽之王！"那自性清净的心，应当以极喜的密意趣入它本身。

无论男子或女子，住在任何分别之处的人们，都看不见安住在自身中的真如；他们全都只是愚痴而已。所以，一切精通词句与名言、讲说所有法门差别的人，都不证悟在自性之身中有法身之佛。

【按】"心与［境］都没有去处"，原文 sems dang steng 'grongs med do，steng 'grongs 不可解，应有讹误，今依上下文翻译，存疑。

根本颂第八十五偈：疲象入驯，闲适安乐

下面以闲适与安乐的比喻来开示。［根本颂说：］

"大象疲乏之后，心便驯服下来；它放下了来去，闲适自在。它是这样证悟的，还需要什么法？"

这一偈的意义是：在蓝毗尼园中，有一位家主叫作阿戈修丹（Ag sho dan），他有一头名叫巴卓达（Pa tro ta）的大象，极为疯狂。为了调伏它，使它在劳作事务上变得驯良，他希望它安静下来，可是它并没有变成那样。在它来、去、停住、吃草、饮水、谋生的时候，［家主］都极为痛苦；凭他的生计，制伏不了它的力气，自己也疲惫不堪，被失去生计的痛苦所煎熬。

这时，跋沙之子伽耶果（Ga ya mgo）说：

"喂！把这些大力的大象卖掉，你就安乐了，离开了劳作的事务与疲惫，也不再被致死的因缘所伤害。想要它驯良安静，它却调伏不了；既然没有变成那样，就让它在吉祥草的草地上，不抱希望，放它到广阔之处去吧！"

于是，［家主］就在市集上把那头大象卖掉了。他歇下来，心安定下来，便不再奔走，也不再来回，不再疲累，断除了失去生计的痛苦，自然闲适，具足安乐。于是他说：

"哎哎！我真是极为安乐！想要安乐，却因大象而受苦；放下了大象，便具有了最上的闲适；一切人放下了作为，都会安乐。"

家主摩揭陀那（Ma ga ta na）听到了这些话，便自己思惟自己："我的心就像疯狂的大象；调伏它，它既没有变得驯良，也调伏不了。我找不到可以卖掉它的地方，就让它随意去吧！"于是便放松坐着。那心便既不去，也不来，也不住；执取、分别、生起与感受的种种相，都自然止息，于是彻底证悟了大乐"什么都不是"的自性。

之后，他们来到名叫"更日亚那"（Keng ri ya na）的大尸林，对瑜伽士的集会说：

"诸位勇士，请赐予口诀！请加持我，赐我许可！你们是法身的自性，具有威力，请清净愚者们的障蔽！"

瑜伽士们对他说：

"那法性殊胜的智慧，你自己已经这样彻底证悟了；那连'证悟了'都不能说的义理，体验了这些，还需要什么法？"

于是他生起了决定的了知，就在那一刹那解脱了。所以，具有智慧的人们应当了知真如。

【按】这则故事中的人名、地名，阿戈修丹、巴卓达、伽耶果、摩揭陀那、更日亚那，都依电子本藏文音写，原文多有讹变，梵名今不强行还原。"跋沙之子"，原文 bat+sa'i bu，大概是 Vatsa（跋沙）族人。故事里卖象的是家主阿戈修丹，由此悟道的是另一位家主摩揭陀那，原文似乎把两人分开叙述，但也可能是同一人的异写，存疑。

根本颂第八十六偈：无垢智慧即是宝藏

下面开示：因为远离贪著，果便不会变异。［根本颂说：］

"这样无所羞怯而善说的那位，活着、不曾变异的人，他会衰老、佝偻吗？上师所开示的无垢智慧，它本身就是宝藏，此外还有什么？境本身清净，也不是所依；唯以空性来宣说。"

这一偈的意义是：上面所说的平常心的自相，［对它］无所疑惧、无所羞怯而说的，就是"善说者我"，也就是至尊山居者本人。

那又是什么呢？体验那无造作、鲜活的心，那活生生的方式，身心便被安乐所充满，空性广展，使它寂静；以乐与空无别的方式，不离平等性之义——他因为没有分别，所以不会衰老；因为不堕入轮回，所以也不会佝偻；他会以痛苦的样子变异吗？不会变异。

这样，上师所开示的义理——真如本身，没有垢染；它就是智慧达到究竟的般若真如。它本身就是无尽的宝藏；除此之外，还有什么宝藏呢？没有。

分别为境与有境的人们，虽然说"它就是清净的智慧"，但它连作为真如的所依都不可以。那又是什么呢？于空性中，唯以空性，以不可说的方式来说它本身。

【按】"不会变异"，释论原文作 'gyur ram ci ste 'gyur ro（"会变异吗？会变异"），按本论惯用的反诘句式，后一 'gyur 前应脱 mi 字，今依文意改译。"鲜活的心"，原文 shes pa so ma，即未经造作的新鲜之心。"它连作为真如的所依都不可以"，原文句末作 mi rung ste yin no（不可以，是），后半难解，今只译前半，存疑。

根本颂第八十七偈：证悟之心显为六度

下面说明：证悟之心显现为六波罗蜜多的体性。［根本颂说：］

"于事物不贪著，了知为心；了知只是名言所称，那就是真如之理。持戒，就是守护那本性；仅在本性中无分别，是大心要。在心之金刚中摧伏嗔怒；无慢的金刚，在虚空中不受损害。心性的自性虽然非缓非急，为了除去分别，要迅速发起神变。自性佛就是俱生，要以等持的方式使人证悟。上师的口诀兵器就是般若，证悟之后于本然中结合，便圆满成佛。"

这一偈的意义是：

对一切显现与声音之法的事物不贪著，就是布施；了知它本身就是心，就是波罗蜜多。如果问："它们是可以了知的吗？"那些了知，在学人的心中只是名言而已；在义理上，就是无造作之心的真如之理。

就在布施的这一相上，要说为持戒：也就是不作伤害众生的事业，而且就在那本性中守护它；即使在仅仅是本性上，也不起分别；在义理上，就是心要之义广大的自性。

就在它的本性中，要修习安忍：在心——法身本然金刚——的境界中，摧伏自他的嗔怒；对此也没有自满之心，就是金刚；因为如同虚空，所以它不会受到伤害。

就在它的本性中，要发起精进：心性的自性，虽然永远不取缓与急二者，但为了让未证悟的人除去分别，为了让证悟成为把握，要迅速发起如同日光一般的福德资粮之神变。

就在它的本性中，要入定于禅定：心性就是自性之佛，俱生智慧本来安住；从它之外没有佛，但要对能证悟上师口诀所直接开示之义的自性，以入定的方式去做。

就在它的本性中，要修习般若：上师的口诀，就是殊胜的兵器，因为它们彻底斩断"我"的相，所以是般若。学人心中证悟了这些之后，义理与所证悟的义理［相合］的瑜伽士，便现前圆满成佛，也就是法身。

【按】"自满之心"，原文 rlom sems，即"自以为是、矜慢之心"，对应根本颂"无慢"（rlom med）。"成为把握"，原文 gdeng du gyur pa，即证悟成为有把握、有信心的状态。

根本颂第八十八偈：船上飞起的乌鸦

这样，下面说明：布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若达到究竟的这些体性，以摄尽一切法的方式［来说］。［根本颂说：］

"就像船上飞起的乌鸦，盘旋又盘旋，又落回那里。"

这一偈的意义是：为了采取珍宝，在大海上乘船；为了观察［陆地的］征兆，便带着乌鸦，用乳汁引诱它们，挥动拂尘，那些乌鸦飞起来，却不会去到别处，盘旋又盘旋，又落回船上的原处。

同样，在如同大海的殊胜上师口诀之上，为了获得法身的宝珠，乘上平常心之船；因为显有被安立为大手印之身，用如同乳汁的相续正念之义来引诱心，让心识之乌鸦随意自由飞去，它盘旋又盘旋，又落回它本身的体性之中。

【按】"观察［陆地的］征兆"，原文 rig pa'i ltas brtag pa，字面是"观察明觉的征兆"，从航海放鸦的习俗看，应是观察陆地方向，rig pa 疑有讹，今依文意补"陆地"二字，存疑。"拂尘"，原文 'dzin bam gyi rnga yab，'dzin bam 不详，今只译 rnga yab（拂尘）。航海者放出乌鸦，鸦找不到陆地便飞回船上，是印度佛典常用的比喻。

根本颂第八十九偈：鱼、蛾、象、蜂、鹿

下面开示：把对欲妙的贪著，配作真如的比喻。［根本颂说：］

"不要以耽着于境而束缚！咳吙，愚者！箭师说：鱼、飞蛾、大象、蜜蜂，还有这——要像野鹿那样去看。如同［鱼］贪著饵味而品尝；于触之乐最初安住的方式；以香遍满空性；素馨之花极为明净；应当迅速奔向无别之歌。"

这一偈的意义是：瑜伽士们，不要被对欲妙之境的耽着，以及各别的分别所束缚！所以，［这是］稀有之义，呼唤一切轮回众生说"咳吙，愚者"。

那么，他们要做什么呢？"箭师说"，就是"听着"的意思。

那些又是什么呢？就像鱼贪著味，飞蛾贪著触，大象贪著黑沉香的香气，蜜蜂贪著花的颜色，名叫"厄那耶"的野鹿贪著悦耳的歌声——要像这样去看真如之义！

如果说："这些是有过失的，因为会使贪著增长，成为轮回之因。"不是这样：

就像鱼贪著饵味，瑜伽士品尝真如之味；就像飞蛾贪著触的安乐，瑜伽士最初安住于身心之乐的方式；就像大象贪著香气，瑜伽士不贪著乐，以空性之香遍满［一切］；就像蜜蜂贪著颜色，瑜伽士了知显有就是法身大手印的素馨之花，极为明净；就像野鹿奔向歌声，瑜伽士应当迅速奔向乐空无别之歌。

【按】"饵味"，原文 mchil pa'i ro，mchil pa 一般指麻雀，与鱼不合；这里大概是钓饵之类，今依文意翻译，存疑。"各别的分别"，原文作 tha dad kyi rtogs pa（各别的证悟），依文意应为 rtog pa，今改译。"素馨"，原文 sna ma，即 jātī（素馨花）。"厄那耶"，原文 e na ya，即梵语 eṇa（一种黑羚）。印度佛典常说五种众生各因一根而丧身，通常是鹿死于声、象死于触、蛾死于色、蜂死于香、鱼死于味；本论所列的配属与此有出入，今照原文翻译。

根本颂第九十偈：水与波浪，难道是别的吗

下面开示：显现与空性无别。［根本颂说：］

"凡是在心中显现为放射的，那时对怙主而言，就是自性；水与波浪，难道是别的吗？有与平等性，是虚空的自性。"

这一偈的意义是：无论哪一位瑜伽士，心在心中显现为放射；放射多久，就是与殊胜上师之怙主相遇多久；那就是不证悟为在它之外另有自性的真如。所以，并不是从那本然自性变成别的东西。

譬如在大海之中，虽然有无量的水与波浪，它们难道是在它之外的别物吗？不是。所以，因为体性没有差别，有的体性与涅槃的平等性，就像虚空的体性那样，自性清净。

根本颂第九十一偈：恶毒的巢穴，如尘摧毁

下面开示殊胜的能力。［根本颂说：］

"无论谁开示、谁听闻，其所需的是什么？守护殊胜者时，把恶毒的巢穴像尘土一样摧毁，［一切］都没入心间本身。"

这一偈的意义是：哪一位殊胜上师开示真实义，哪一位学人听闻，其所需的是什么呢？就是殊胜的平常心。以相续的正念守护它时，那些分别的恶毒巢穴，就像尘土一样被摧毁。无量差别的证悟，都没入心间，也就是平常心本身。

所说的"没入"，也只是一种表示而已；在义理上，是指证悟如其所是的真如。

【按】"巢穴"，原文 skungs sa，即藏匿之处。

根本颂第九十二偈：如水置水，如酥置酥

下面以真如之体性的方式来表示。［根本颂说：］

"如同把水放进水里，放多少，都在水中成为同一味；如同把酥放进酥里，也是一样；心与显现，也说是这样。具有过失与功德的心，任何怙主都不能表示它。"

这一偈的意义是：譬如把水滴放进水滴里，放进多少，都在水中成为同一味。把酥放进酥油里，也与此相同，在酥中成为同一味。

以把心放进显现、把显现放进心的体性，证悟俱生智慧的真如；它们无二而同一味，在大乐的境界中圆满。所以，在至尊山居者面前，也是这样说的。

所以，心性的体性，在"什么都不是"的义理上，显现为一切。如果对显现起分别，就成为过失；如果对它不加造作而安放，就能证悟诸佛的功德。具有这些的这颗心，任何人，乃至怙主佛薄伽梵等等，都不能表示，也不会被表示。

【按】"具有过失与功德"，依释论，是说同一心性：起分别是过失，不造作是功德。"对显现起分别"，原文作 snang ba la rtogs na（对显现证悟），依文意应为 rtog，今改译。根本颂前半与本论中篇第四十四偈"如酥置酥，如水置水"意思相近。

根本颂第九十三偈：如林中火，一切同于空性

下面开示：在它的边际上的教诫。［根本颂说：］

"对愚者，任何对治都没有；你是耽着于空性吗？如同在林中蔓延的火焰，［一切］降落到上面［所说的］；这一切显现，一切如是显现与声称的事物，都要与根本——空性一起作！"

这一偈的意义是：平常心就是"大愚"；对它，任何对治都没有。所以，心啊，你是耽着于心性空性——那什么都不是的——吗？

一切成为诸根行境的［事物］，也像林中蔓延的火焰那样，降落到上面所开示的"什么都不是"之义中。一切显现也同样：一切如是显现与声称的事物，因为根本就是法身，所以都要与空性一起作！

【按】释论把根本颂的"愚者"（rmongs pa）解作"平常心就是大愚"，取其无知解、无分别之义，与中篇第七十五偈释上师开示"不知"的说法相通。

根本颂第九十四偈：芝麻壳大的刺

下面开示：除去在平等之义上，由刺所带来的伤害。［根本颂说：］

"如果对可意的平等之心、心中珍爱的慈爱之心本身，［有］哪怕芝麻壳那么小的刺，也只会永远带来痛苦。"

这一偈的意义是：我这瑜伽士，如果，或者说偶尔，具有在明、无分别、乐、可意的体性上"什么都不是"的心——这样的证悟，就是瑜伽士们最上的上师。对那心要，应当珍爱、应当以慈爱之心对待，使它远离散乱与伤害的刺。

为什么呢？因为哪怕芝麻壳那么小的刺，也会伤害那些瑜伽士的心，所以只会永远生起痛苦。

根本颂第九十五偈：猪、象与疯人

下面开示如同比喻的行持。［根本颂说：］

"朋友，看猪、大象与疯人！［与它们］如此相同的，又不是如此：离分别，坚固，离开贪著的亲疏；离开分别［者］耕地、退敌的罪恶。"

这一偈的意义是：呼唤瑜伽士们为"朋友"，意思是：看城里的猪、国王的大象，以及被夜叉附身的疯人！

它们做了什么呢？与瑜伽士相顺的行持就是这样；但为了遮止不相顺的一面，［又说］与它不相同。

那些又是什么呢？就像猪离开了分别，瑜伽士们对食物也没有净与不净，离开了分别。就像大象的心意不能被扭转，坚固不动，瑜伽士们的心智也不能被魔、外道、论敌，以及内外的散乱所扰乱，坚固不动。疯人离开了贪著的亲疏；瑜伽士们也不对任何人贪著，行持离开亲疏。因为与它们相同，所以相顺的比喻得以成立。

瑜伽士们应当离开分别［者］耕地、抵御敌军、杀生等等的罪恶。为什么呢？因为只要还有各别的分别，异熟就会无欺地出现。

【按】"耕地"，根本颂作 klong（广界），释论作 sa glong ba（耕地、翻土），两字形近，依释论翻译；耕地会伤害土中众生，所以与退敌、杀生并列为罪。"坚固"，根本颂作 gtan，释论作 brtan，依释论翻译。"亲疏"，原文 bza' gtad，大概指亲近偏爱，存疑。

根本颂第九十六偈：如意宝与 kalakuta

下面以宝珠的比喻，开示利益众生。［根本颂说：］

"如同如意宝能满所需，摧毁迷乱的善巧者，极为稀有。从境界中，自证的大乐［显为］习气之色；那时一切都这样成为等同虚空。kalakuta 不可为愚者［所知］；自他等同虚空，是由意执取的；那意成为非意。"

这一偈的意义是：如同把如意宝珠放在好的器皿中，献上供养，作祈请，所需的义利便如其所愿地出现；同样，把上师口诀的宝珠放进好的器皿——所依之人——的心中，献上平常心的供养，以决定的了知作祈请，就在那一刹那，一切迷乱都会寂灭。善巧于它们的义理，就是"极为稀有"。

这些也不是从别处得来的；这自己对自己自证的大乐，以显现与心的方式，显现为习气之色。证悟平常心的时候，那时一切所观察的都会等同虚空。

"kalakuta"，是表示语的意思：

ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ།  ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ།  ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ།  ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ།

把这些说明白，就是：

"所体验的就是平常本身，显明为如同虚空的体性，没有希望与疑惧、二取与取舍；证悟这个，就是普贤。未证悟时，向内向外观看；生起定解之后，次第本身［就是］勤于积集福德资粮——这是殊胜之道。一切显有都是法身，是如同河流的体性；根与境相遇，是乐之最上；依止正念是最上的。它是四种威仪的前行；把正念依止为真如；把心性尊为殊胜上师；舍弃遮止，随其所予而行。"——这是共通之理。

"心性无造作是法身；显现为大乐，是圆满报身；来去的众生，是化身之体；这是殊胜者们的了知。"——这是殊胜之理。

"如果安住在心性本然的境界中，六种行持还有什么用？尝到大乐之味后，便没有善与恶的差别。"——这是无上之理。

"证悟本然，就是圆满佛；不受罪恶的异熟；善的安乐也不是果；看作如梦，随意而行。"——这是真如之理。

"ka 是离开勤作与修成；la 是无造作之义的主；ku 是离开分别之边；［ta 是］不知、不可说、平等性。"——这是以不可思议之理来宣说的。

所以，它是不可称说的；因为这些本然自性等同虚空，所以［说它］由正念之意执取。说它"是"，那也是分别之刺；那意与正念，便自然成为非分别——这是殊胜的。

【按】"kalakuta"，原文 ka la ku ta，梵语 kālakūṭa 本是剧毒之名，这里是作为表示语，四个音节分别配上代码块中的四组音节，再配上下文五层解释中最后一层的四句。最后一层只说了 ka、la、ku 三字，第四句没有 ta 字，可能有脱漏，今补"［ta 是］"，存疑。"六种行持"，大概指六波罗蜜多之行。"这是殊胜者们的了知"，原文 dam pa dag la rtog pa'o，也可读作"这是对殊胜者们的分别"，存疑。

根本颂第九十七偈：要问自己的修习

下面开示不可思议的自性。［根本颂说：］

"以自性之美，生为最上之美；在家里、在家中宣说它，却不能完全了知大乐之处。箭师说：一切众生都是心的化现；它不是可思的，也不是分别。咳吗！瑜伽士，修习要问自己；对心要自性清净的分别，应当以自性安住的心去看。"

这一偈的意义是：心的自性，被殊胜上师的口诀所庄严；本然之心，无二而生起，超出乐与空无别而成为最上；那以相续正念所庄严的自性——这些义理，下乘的人们在词句与名言的家里宣说它；即使经过无量千万年去讲说，依赖殊胜者口诀的大乐之处，也不能完全了知。

一切众生的心识，或者认为一切显现都是心的迷乱，或者认为它以别的方式存在；箭师说：不是这样。

那又是什么呢？因为一切显现与声音之法，都是大乐本然的自性，所以它是不可思的，也不是分别。

"咳吗！"一切瑜伽士，自己对真如的修习，要问自己。为什么呢？因为除了自己，没有别的显现。那"自己"又是什么呢？因为本来完全清净，所以是心要。它也从自性本来清净的瑜伽士那里，对分别显现为一切。对这些，应当以平常心——自性安住之心——去看。

根本颂第九十八偈：以心表示心，风与意不动

下面开示：在那义理本身上的教诫。［根本颂说：］

"于是了知内外平等；遮止那能知，是上师的教言。舍弃头、心、脐、密处与手足；我所见、所思之境，作为供养；其他所思之境，就会止息。如果以心去表示心，风与意就会不动而坚固。"

这一偈的意义是：那些瑜伽士体验之后所见的征相，是了知外与内平等，看作"什么都不是"，什么都不是。

自然遮止那能这样了知的，就是诸位上师的教言，也就是它本身。

现前证悟了它，那么［以下这些］便被自然舍弃：一切善法的前行与加行，也就是大悲本身；福德与智慧资粮的四种事物；为了成熟一切众生而作回向、发广大愿；守护那使这一切以四种灌顶的次第而安立的三昧耶；以及使它坚固的福德资粮的支分。即使安住在这些之中，也会成为没有意义的。

那么，有意义的是什么呢？"我所见"，就是平常之"我"。它们的所思之境，就是胜义。使殊胜的福德资粮圆满的，是作供养的定解。所体验的［境］，以及被观察为种种各别的自性，那些有分别的所思之境，都会自然止息。

如果为了向学人的心中言说，以心去表示心，那也只是如此而已；其他的都是有过失的。如果证悟了所表示的义理，风与意识就会止息，不散乱于相，只是在无分别中坚固。

【按】"舍弃头、心、脐、密处与手足"一句，释论没有逐一配释，只列出了大悲、二资粮、回向发愿、三昧耶、福德支分等五六项，说它们都被"自然舍弃"，大概是把根本颂的身体各部位比作这些善法的"支分"，原文没有明说，今不强配。"四种事物"，原文 dngos po bzhi，所指不明，可能是四摄事，存疑。"证悟了所表示的义理"，原文作 rtog pa yin na（若分别），依文意应为 rtogs pa，今改译。

根本颂第九十九偈：如盐溶于水

下面开示本然之义无有颠倒。［根本颂说：］

"如同盐溶在水里，同样，心在自性清净之中，执为实物的相便会消融；那时便平等地见到自与他。勉力去作禅定，有什么用？在观察的同一［义］上，见到许多宗派；未见它来，后来也见不到它。以自宗的所许，［说］自证显明；那毁坏了自性，又与他宗相违。怙主——我，具有独一的面容；在家里、从家中成立那宗义，吃了一个，其他一切都会饱足。放在里面，却到外面去找家主；找了也见不到，后来也没有它；虽然［它］就在［那里］，他也不知道。"

这一偈的意义是：如同把盐放进水里，它就溶在水中，成为盐的味道；同样，把执实物之相的分别之盐，放进自性本来清净的心之中，实物便会消融，成为大乐之味。那时便平等地见到自与他，没有差别。没有这样证悟，在那带着勤作修成的义理上，勉力去作禅定，因为会成为束缚，所以有什么用呢？

在本然之义——真如这同一个观察［之处］上，以各别的分别去观察，便见到许多宗派。如果问："它可以被见到吗？"那些像孩童一样、去丈量虚空的人们，只是在观察而已，它并没有来到真如，后来也见不到它。

唯识派的主张，是凭着自宗所许的力量，说成立自己自明的体性；这就像外道所说的"我"。所以，它毁坏了自性，又与中观等其他宗派相违。

远离遮与立的义理，就是法身的怙主——大乐自性的平常心，唯独它具有自性的面容。这些从殊胜上师口诀之家，以及自己体验之家，成立了那远离遮与立的宗义。那就是无造作之义；以体验的方式，吃下那唯一的本然［之食］，其余一切宗义也都会饱足。

那就是自生智慧。家的主人，本来放在自己心智的深处；可是［人们］却到外面去，凭着依赖名言的力量，寻找家主。所寻找的那些义理，也找不到；因为它什么都不是，所以见不到。后来也见不到它；虽然它自然地就在自己身上，但因为被分别的思辨所扰乱，所以他不知道。

所以，《极无住续》中说：上师的口诀是殊胜的上等之家，从体验之家去思维无遮无立；吃了一份无造作本然的食物，一切宗义都会饱足。愚者不证悟，依赖名言词句，找也找不到，［它］就在那里也不知道。

【按】"唯识派"，原文 sems tsam，这里批评的是唯识"自证自明"之说，认为它类同外道的"我"。"在观察的同一［义］上"，原文 brtags gcig la，句意不很清楚，存疑。

根本颂第一百偈：前所未有的妩媚女

下面开示乐与空无别。［根本颂说：］

"无浪的大自在者之最上，为什么不安住于无浊的禅定？像水与灯那样，安放于自明的独一；去与来同为一味，不舍弃。遇见了前所未有的妩媚女，躺下时，心便依于无根基。不要把自证与色看作各别；这样就是把佛交到手中。"

这一偈的意义是：在心性本然的体性上，不被造作心的波浪与分别的涟漪所伤害——这一义理，就是十地的大自在者，是最上的。所以，那义理没有浑浊，因为它是殊胜的禅定。为什么不把心安放在那平等之义上呢？应当安放。

就像不浑浊的本然清水，以及不被拨动而明亮的灯，把那唯一无造作的心，安放于真如之中！三界一切众生的"去"，以及中观等一切宗义的"来"，因为都在自身中同为一味，所以都不舍弃。也没有特意去成就它们。

这称为：

སྲིད་པཱ་པཾ་ལི་པཱཾ།

它们的意思是：从殊胜上师那里证悟前所未有之义；因为一切法都在大乐之味中妩媚，又因为是大般若的自性，遇见了这些体性，便达到究竟。

如果问："它们的义理也是前所未有的吗？"不是。这称为：

པཾ་ལི་པྲ་པ་པྲི།

意思是：法身本然的体性，就在自身中存在；在无遮无立的妩媚之中，她是三世诸佛所出生的母。

它们又称为：

པྲཾ་ལི་པྲཾ་པྲི་བ།

意思是：体验大乐之味，体验时极为安乐；我却不能说出，若对此言说，就成为过失。

正因为这样，又称为：

པཱ་པཾ་ལི་པྲཾ་པྲི།

它们的意思是：法身大乐不可言说，甚深而无量无边际；它的体性不能了知，不是成为所证悟的［对象］。

为了说明它，又称为：

པཱ་པྲི་པཾ་པྲི་ལཾ།

它们的意思是：乐空无别平等性，平等离开方分；因为与虚空的体性相同，超越了言说与名言的边际。

所以，［这妩媚女］是前所未有、本来就有、不可言说、不可了知、平等性的妩媚女；这些只是对如实之知所说的。

又因为它是由心识宽坦的本然之行所成就的，所以说"躺下时，心便依于无根基"。

所以，不要把心——自证的智慧，与显现——境界之色，以及成立它的量，和由它所证悟的义理，看作各别的证悟。这样证悟，就是把法身佛交到手中。

【按】"妩媚女"，原文 sgeg mo，释论解作一切法在大乐之味中的"妩媚"游戏，又说"她是三世诸佛所出生的母"，可知是以妩媚女比喻法性、般若。代码块中的几组音节是表示语，电子本拼写多有出入，今照录原文，后接释论自己的解释。"心识宽坦"，原文 shes pa bag yangs，即心识松坦无拘。"把佛交到手中"，根本颂作 lag tu gtong ba，释论作 lag tu gtod pa，意思相同。

根本颂第一百零一偈：趣入"无"的金刚

下面开示相续正念的自性。［根本颂说：］

"俱生的自性，那时是美好的：当身、语、意无别，那时便获得一切智。在无别的境界中，虽然没有安住与后得，但以名言来表示，说为安住与后得。把所说的言词放下，修习它的义理；所修的连微尘也没有，在'无'的境界中，是无可安住的境界。安住在其中，就是瑜伽的心要之道；不是说没有心要，而是了知为实物与心，又没有了知；应当趣入那'无'的金刚。"

这一偈的意义是：俱生智慧的自性，在体验本然之义的时候，便是法身之美。

当瑜伽士们的身、语、意无别，安住在平等性的境界中时，那时便获得一切智的佛果；那就是安住在乐与空无别的境界中。

这样，在证悟的义理上，没有入定与后得。虽然没有，但为了未证悟的学人的心，以名言来表示，说为入定与后得。

把所说的［内容］，作为言词，自然放下，修习它那远离所说的义理吧！如果问："有可以修的吗？"所修的，连极微尘那么多也没有；在它们的境界中，没有可安住的。安放在无可安住的境界中，就是最上的。

安住在这些义理之中，就是瑜伽士的心要之道，也就是观察心要之道而安住。所谓"心要"的体性，也不是可以说成别的东西；而是把显现为实物与声称的一切，了知为心，而又没有了知。

那"无"的义理，就是五种智慧；它也因为是平常心的体性，所以是金刚——应当趣入它。

【按】"在证悟的义理上""未证悟的学人"，原文分别作 rtog pa'i don（分别之义）、ma rtog pa'i slob pa po（不分别的学人），依文意应为 rtogs pa、ma rtogs pa，今改译。

根本颂第一百零二偈：家主与家主母受用

下面开示无二的体相。［根本颂说：］

"所以，心要难以观察，离开言教；家主与家主母受用；凡所见的境，都应当这样宣说。"

这一偈的意义是：因为不能衡量法性无造作、本然的真如，所以那心要难以观察。因为有福分的人体验的正是平常心，所以离开了欢喜。

由于它，在［相应的］时候，阿赖耶菩提心的家主，与法性无造作本然的家主母，二者受用；而且不遮止欲妙，以随意的方式［受用］。凡所见的境，都应当说为法身的体性。

【按】"离开言教"，根本颂作 bka' dang bral，释论解释作"离开欢喜"（dga' ba dang bral ba），两字形近，今根本颂依原文，释论依释论翻译。这里以"家主"比喻阿赖耶菩提心，以"家主母"比喻法性，二者受用，是表示双运之义。

根本颂第一百零三偈：火从木生，还烧其木

下面开示稀有之歌。［根本颂说：］

"我在游戏的时候，孩童们都精疲力竭；火从钻木中生起，火就在那钻木上燃烧。"

这一偈的意义是：唱心性之义的歌——"我"，就是心性本身。"在游戏"，是指像日光一样显现的一切显有之聚。"孩童们"，是指没有尝过大乐之味的人们。"精疲力竭"，是指被那远离遮与立的义理所迷惑。

那么，要怎样行持呢？要用比喻来表示：生火的因是钻木；所生的火，就在那钻木上燃烧、焚烧它。同样，显现于心的那些法生起之后，那能生起的心性，便彻底没入那些显现之中。

【按】"孩童们"，根本颂作 byis pa rnams，释论引作 nus pa rnams（"有能力者们"），依文意应为 byis pa，今依根本颂翻译。"精疲力竭"，根本颂作 sha thang chad，释论作 sha thang med，意思相同。"钻木"，原文 spra ba，即取火用的引火木。

根本颂第一百零四偈：恒常安住于第十四地

下面开示对事物自相的教诫。［根本颂说：］

"咳吗吙！不是他意，也不是他。瑜伽的行持离开生起；主宰贤善，自性美好而贪恋。被意所充满的心，就是本然本身；因为没有贪与离贪，所以要安住于本然。因为心衰损，我没见到瑜伽。吃喝之中，任何思维都没有。女伴啊，那是心所安住之处；以外道之心，被痛苦所执持。离开幻化之相与比喻，不要只想'作为就是这些'，咳！一切勤作之中，是无别的广界；那广界在三门任何处都没有垢染。月亮使水滴落，宝珠并不由自主；以方便统治一切王国。那心性，就是成就的瑜伽士；应当了知俱生的律仪。以字遍满一切众生；一切之中，没有一个是无字的。只要成为无字，那时便极为了知殊胜的字。因了知字的清净，墨迹便消散；没有勤作，诵读吠陀之义便衰损。最初如果不知心与另一个，从何处升起，又没入何处？像外在那样极为了知，便恒常安住于第十四地。"

这一偈的意义是：以大悲的言词，呼唤一切轮回众生："咳吗吙！"真如不是他人的心意；既然不是他人的心意，因为相同，所以也不会成为各别；也不会获得一个不是［自己］的他者。

那本然之义，从最初本身就是具足的；它的行持，就是清净的真如。它们远离生起，止息也是一样。

那义理的主宰，是无造作，所以是贤善的，具有法身的自性。它们也被福德资粮所庄严，安住在大悲的贪恋之中。

以各别的分别所观察的心，被境所充满；因为这样的心被煎熬、受痛苦。能在一刹那间斩断一切痛苦的，就是本然本身。它们的体性，是有贪与离贪无二；所以［这一句］的意思是：安住于真如之义的本然之中吧！

谁的心衰损了，就是耗尽了法身的威力；对他们，我没见到真如的瑜伽。这在《专注禅定续》中也说：因为心衰损，一切果都会衰损；［本来］没有衰损，［却］耗尽了法身。在一刹那间夺去了能力的威力，无别的禅定便不会生起。所以，不要让心衰损。

只以业印就满足，就是"吃"；耽着它的安乐的心识——"喝"——过分耽着，就会生起轮回之乐，连一刹那求涅槃的思维也没有。

"女伴"，是指自性无我母。离开了她的心识，在这里、那里分别与了知，无论安住在哪里，都与外道没有差别；真如之心必定被痛苦所执持。

这些连只是幻化都不可以用来表示；不可以教诫为本然本身与它的体性；不可以用比喻表示；也不可以观察为离开它。那就是放下作为；所以教诫说：连言词上也不要想"作为就是这些"。

这些不是以勤作去寻求的；是以无漏之乐，充满有漏之乐，乐与空无别的广界。这些远离以身、语、意三者所作的观察，所以没有垢染。它们也不是以脉、风、明点去体验的。这一切也都是它的境界，所以没有垢染。

因为就是平常心，所以大贪、无造作之义——瞋的自性，以及对一切法都不知的大痴，这些就是体性本身，没有垢染。

体验它们的［次第］是：首先，使心识离开勤作修成；然后，完全了知无造作的自性；最后，离开觉受与思辨。这一切都是就本然的体性而说的，所以只是趣入之门而已，在任何地方都没有垢染。从这些分别中，二障在一刹那间就被斩断。

譬如月海之中有水晶宝珠，当月光照到它们时，便有水流出；［宝珠］并不是自己［能出水］。又譬如以方便登上国王的宝座，便统治整个王国；同样，以上师的口诀所成就的那些瑜伽士，把那心之真如、俱生智慧的律仪了知为"什么都不是"之后，便统治三身的一切轮。

如果问："那些会成为分别吗？"［根本颂所说的］字，就是"pa ta ra te"，它的意思是"具有能力"。它们远离贪著，是不相混杂的清净之义，所以遍满一切众生。所以，在一切显现与声音之法中，没有一个是无字的。

如果问："字本身不也是存在的吗？"只要字存在，就那样安住；只要成为无字——因为"无"就是"有"——那时便极为了知殊胜的字。离开了它的表示与名言，就是了知字的清净；因为没有可体验的，所以墨迹消散。

其他［的说法］，因为没有［正确的］抉择，所以与外道的吠陀相同；想让众生诵读，由此连自己的那义理也会衰损。

所以，一切佛的殊胜密意——这平常心是"心"，而"另一个"是大乐自性的真如；如果不知道这些，那么这一切显现之法，是从哪里升起的，又没入哪里呢？

所以，像外在的一切显现与声音之法那样，极为了知它们都是心性本然的体性之后，在五蕴上印以五部之印，在其上印以不动佛之印，在其上印以大持金刚之印，在其上印以大乐之印，证悟为"什么都不是"，便恒常安住于第十四地。

【按】"《专注禅定续》"，原文 bsam gtan la rab tu gzhol ba'i rgyud，与前文《极无住续》《不可思议续》一样，不是常见的藏译续典题名，今照字面翻译。"业印"，原文 las kyi phyag rgya（karmamudrā），即双运修法中的事业手印；释论以只满足于业印之乐、耽着于此而不求涅槃，解释根本颂"吃喝之中，任何思维都没有"。"律仪"，原文 sdom pa，也有"总持、和合"（saṃvara）之义。"pa ta ra te"，电子本如此，根本颂只作"字"（yi ge pa），释论以这一表示语作解，梵语原词今不强行还原。"由此连自己的那义理也会衰损"，原文作"也会体验"（nyams su myong bar 'gyur），与根本颂"衰损"（nyams）不合，应为 nyams par 'gyur 之误，今改译。"水晶宝珠"，原文 chu'i nor bu，即"水宝珠"，参看中篇第六十七偈释月海之喻。

根本颂第一百零五偈：无身之身，隐藏而无所隐藏

下面开示自性完全清净。［根本颂说：］

"无身，在身中无所隐藏而隐藏；谁了知它，谁就会解脱。我开示成就的黑字；饮了汁液，我就会忘失。如果有人了知那不可看的一个字，它的名字我也不知道。"

这一偈的意义是：在本然的真如上，显现没有成立，所以"无身"。在心性上也没有成立，所以"在身中无所隐藏"。它又依赖于殊胜者的口诀，所以是"隐藏"的。有福分的人们，饮了上师口中的甘露，了知本然的真如之后，自己解脱，也使他人解脱。

当安住于"我"的时候，那就是法身；我的平常心所成就的字，因为不变，所以是"黑"的；因为是开示给那些成为殊胜的人的，所以是"汁液"。以"什么都不是"的方式饮下它们的我，就会忘失。

那黑字本身，佛等任何人也不能看见。了知了那以自性而有颜色的一个字之后，它的名字我也不知道，又怎么会有作为实物的成立呢？没有。——诸位至尊如是说。

【按】"黑字"，原文 yi ge nag po，释论解作"不变"之义。"汁液"，原文 khu ba，释论只解作"开示给殊胜之人"，没有进一步说明。

根本颂第一百零六偈：三林之中的一个黑字

下面开示：使真如极为明显。［根本颂说：］

"在三林之中，有一个黑字；应当在三个字的中央去看。凡是落到三者上的体性，旃陀罗的四吠陀也就是它。"

这一偈的意义是："林"的意思是肉；"中"（khrod）是指一切骨骼的聚合；"三"是指脉、风、明点。"字"，是乐空无别。"黑"，是不变之义。"一"，是唯一的佛。

它们安住为三个字，也就是欲界、色界、无色界；这些又说为三种，也就是身、语、意。它们又因为是大痴与心性的体性，所以是"中央"。把它安放在平常心中，要看作平等、不知、不可看这三种体性。

无论哪一位有福分的人，落到那安住于三个字上的自性，它的体性就是"kyi ha ra ta"；它们的意思是"具有一切而不承许"。旃陀罗的吠陀——尸林的征兆、尸体的相、抬尸的次第，以及抬尸的四个时节——也就是它；其他的就更不用说了。

【按】"林"与"中"，根本颂作 nags khrod（林中、林野），释论把它拆成 nags（林）与 khrod（聚）两字分别解释。"kyi ha ra ta"，电子本如此，是表示语，梵语原词今不强行还原。"旃陀罗的吠陀"，释论解作尸林之事，大概是说连旃陀罗处理尸体的种种知识，也都是这一体性。

根本颂第一百零七偈：kunduru 之乐如阳焰

下面开示从乐所生之道。［根本颂说：］

"在 kunduru 之际成就大乐，就像追逐所观想的阳焰，渴死，［以为］找到了虚空之水。安住在金刚与莲花二者中央，由此所生的乐，如果不能开示它，那么希望在三地的哪一处圆满呢？或者，方便之乐只是一刹那；或者，那二者成为二。以上师的恩德，再于自身，百中偶有，相违的般若又怎么会生起？"

这一偈的意义是："kunduru"：因为一切众生的心都是法身，所以从诸根之门平等相合，生起俱生之喜；以上师的口诀打开时机，以大乐印封，成就真如——这虽然可以体验，却不能获得。就像渴的人们看见阳焰而追逐，却不能起水的作用，因为得不到，所以渴死。他们也不知道［那并不能］找到，就像虚空之水；能找到吗？找不到。

其他从口诀而来的［修法］，也不会得到果。"kunduru"，是指猛烈的和合。他们虽然可能在一刹那之际有所体验，但成就大手印之乐的本然，却不会生起。譬如渴的人们找到阳焰之水，不能另起作用，所以渴死。他们也不能以如同虚空的大乐——上师的口诀——找到水。因为耽着于欲乐，所以也不是殊胜者们所应依止的。所以，不会成为大果。

所以，在空与乐无别的生处——金刚与莲花入于平等的中央，安住着俱生智慧的明点。由于耽着那被带入道中的乐，依业印而安住所生起的任何乐，对他们能开示真如之义吗？因为他们只受用分别，所以不能。

所以，希望在声闻、独觉、大乘三地的哪一处圆满呢？他们不具有学处，不证悟差别的部分，对不加观察的轮回本然没有出离，没有二谛双运，不证悟大乐之义，所以得不到三身自性之果。

如果问："那么，它不是一切的所依吗？"或者，作为认识俱生智慧的方便，依靠那些俱生智慧之乐的刹那，那无漏之乐，或者在后来的时候，因为对它们没有耽着，所以是乐；又因为不可思议的大空性成为无二，所以是空——那些分辨了空乐无别的人们，体验殊胜上师恩德的口中甘露、殊胜的口诀，对再次开示的那义理本身，即使百人之中有一人能了知、能说出，又怎么可能呢？

【按】"kunduru"，原文 kun du ru，是密续中表示男女双运的隐语，参看《道歌宝藏行歌》第二十四偈的注。本偈与释论的意思是：依业印双运所生的刹那之乐，如同阳焰之水，若耽着于它，便不能成就大手印；只有作为认识俱生智慧的方便、不加耽着，才与空性无二。"追逐"，原文 rnyog pa（搅浊），依文意译作"追逐"，存疑。根本颂末句与释论的解释出入较大，今根本颂依原文、释论依释论翻译。

根本颂第一百零八偈：月宝珠在大黑暗中

下面说明了这样体验的方式之后，接着说明圆满之果的自性。［根本颂说：］

"朋友们，甚深与广大，不是由他人证悟自性的；当以俱生而寂灭的时候，以体验本然而极为了知。如同在大黑暗中，月亮宝珠升起那样美好；最上的大乐在一刹那间，就使一切痛苦失败。当显现痛苦者没入心中，解脱之主与星辰一同升起。这样化现自性的化现，就是坛城的殊胜之轮。"

这一偈的意义是：称呼有福分的人为"朋友们"。如同大海那样甚深的义理，以及如同虚空那样广大的相，那些带着执我的其他心识，不能证悟真如的自性；由于俱生智慧的真如生起，烦恼与分别寂灭的那时，以体验本然的真如而极为了知。

譬如在大黑暗之处，水晶月亮宝珠的光一升起，那时就必定摧破一切黑暗，使清凉、澄澈的光流明亮；同样，那真如也是这样美好。

这样，成为一切功德之最上的大乐，在一刹那间，就使一切痛苦失败。一切能显现痛苦生起之流的体性，都会没入心中，那就是法身。住于地上的诸菩萨的"解脱之主"，就是圆满报身。如同星辰之相的，是化身，与它们一同升起。

不仅如此，整个三界也都是三身。这样，化现的自性——"什么都不是"，以及具有来去之相的化身，这一切都在大乐之轮中，连同坛城之身，就是殊胜之轮。

所以，法身是由证悟而成就的；二种色身是自然成就的。所以，这圆满之轮，是在一刹那间、在此生，以及在中阴之处获得的。

根本颂第一百零九偈：一切恶见自解脱

下面开示成就殊胜之果。［根本颂说：］

"咳吙！如果以愚者之心证悟心，一切恶见都会自解脱；最上的大乐只是如此而已，由它的力量，是殊胜的成就。"

这一偈的意义是：以"咳吙"教诫三界众生。被各别分别所遮蔽的愚者们，证悟了自心本身的真如之后，执我之见等一切恶见都会自解脱。那最上大乐自性的法身，是不可获得的，只是解脱而已。譬如一个人病好了，就说他"得到了无病"，也是一样。

如果问："只是解脱，是获得、是成就吗？"由获得它本身的力量，成为最上的成就，就是殊胜的。

【按】"证悟心"，根本颂作 sems rtog na（分别心），依释论"证悟了自心本身的真如"，应为 rtogs，今改译。

根本颂第一百一十偈：金刚萨埵不分别有无

下面除去［对］真如的过失。［根本颂说：］

"金刚萨埵不分别有与无；所证与能证，不是圣者，也不是佛。不加观察、随意安放，就是普贤；以造作与紧束，便不证悟它本身。安放而不紧束，见到那无可证悟的。即使在体验的最初时候生起，也没有对它执为体验的；佛的智慧，在它们之中也是一样。圣者们与佛的自性，没有成立，是为了所需之义而假立的。"

这一偈的意义是：Vajrasattva，就是金刚萨埵。它是普贤的体性，所以是指心性无造作、本然体性的如其所是。对它也不分别有与无。在什么上分别、以什么证悟，这一切都不是圣者，也不是佛。

不以自己的心识观察，随意安放，这就是普贤。以造作与遮蔽，去观察恶劣的边，便不能以它证悟它本身。把心识安放在本然中，放松而不紧束，以此便能见到那无可证悟的义理。

如果在瑜伽士们的心识上，体验之乐在最初的时候生起，对它执为体验、执为耽着，也不是那个。在佛的智慧——真如上，也没有成立为众生。没有成立为圣者们，也没有成立为佛的自性。为什么呢？因为不可作意，什么都不是。

那么，它们有什么作用呢？为了使未证悟的众生证悟，由于需要，把它们观察、承许为那些义理；对真如来说，只是刺而已。

【按】"不加观察"，根本颂作 mi rtag（无常），释论解释为"不以自己的心识观察"（ma brtags），依文意应为 mi brtag，今改译。"紧束"，根本颂两处分别作 bsgrims 与 ma sgribs，释论作 bsgribs 与 ma sgrims，sgrib（遮蔽）与 sgrim（紧束）形近，今依文意统一译作"紧束"，释论"以造作与遮蔽"一句依释论原文翻译。

根本颂第一百一十一偈：力士头顶的宝珠

下面以比喻来表示。［根本颂说：］

"力士的头顶上虽然有宝珠，却看不见宝珠；指示那殊胜［宝珠］的，是一个人。在我之外，虽然没有圆满佛，为了除去分别，开示圣者而修持。除去的时候，就是圆满佛；那果本身是从自身获得的；由迷乱观察，就好像从别处成就。所以，了知心与迷乱分别就在那里，以及没有了知，平等，离开那［二者］；那是从诸位上师那里现前证悟的。证悟不具有表示与任何［名言］。让心之大象随意自由；它的体相，要自己问自己；忆念所问之义的时候，对它不要以分别去问。"

这一偈的意义是：譬如大力士的头顶上虽然有珍宝，却看不见那珍宝，力士便受苦。指示那殊胜珍宝的，是拿着镜子的人；就在那一刹那，便离开了贫乏之苦。

同样，那殊胜的法身宝珠就在自己身上。在我之外，虽然没有那样的圆满佛，但为了除去分别的浓厚习气，要依靠殊胜上师、圣者等对境，从如同镜子的口诀中，极力成就佛的真如。这样除去了那些分别而解脱的时候，就是圆满佛，离开了一切痛苦。

这样，那圆满之果本身是从自身获得的；由于各别的迷乱，只是好像从别处成就而已。

所以，要把心与迷乱的分别，一切都了知为就是那本然的体性；而且以连那了知也没有的义理，平等安住。它也离开了体验与名言之相。那是从诸位殊胜上师的口中甘露现前证悟的。

那些证悟，虽然只是从学人的心中加以表示而已，却［不］具有表示与任何名言之相。

那么，要怎样呢？让心之大象随意自由吧！它们的体相，不能以言说与名言来确定，要以自己的心智问自己。所问的义理，安住在"什么都不是"之中，在一切时中都忆念那义理本身的时候，因为那就是无上的证悟，所以对它不要去问——因为以分别［去问］那些真如之义，就会成为刺。

【按】"却［不］具有表示"，释论原文作 ldan pa yin no（具有），与根本颂"证悟不具有表示"（ldan pa min）相反，应脱否定词，今补"［不］"。

根本颂第一百一十二偈：如虚空之山饮水的心

下面开示：以心无所成立的方式来表示它本身。［根本颂说：］

"如同虚空之山饮水的心，把它放在岸边，随它所欢。用手取了境与根，它们便显现为如被杀一般。瑜伽士就像护养大象，从那里就会退返，如其所愿。轮回本身决定就是涅槃；不以差别而思为别的，以一个自性舍弃差别。无垢的我，以意极为证悟；它本身是有缘、是无缘、是空性；从二者都没有过失。瑜伽士所修的是什么？所修的不是有缘，也不是无缘；它是乐相的自性；是极为无上、自生的智慧；要了知以上师的口诀、时节与方便去依止。"

这一偈的意义是："虚空"，是说法身之相。所以，因为一切都是它，所以就像把山安放在虚空中，只是要使瑜伽士的心没有所依。饮下殊胜者口诀之水，加以串习；为了以相续的正念在一切时中带着这样的心，要以明的方式，"把它放在正念的岸边"，而且是以随意的方式。

而且，在根与境相遇的时候，境的自性与根的一切相，都用正念之手取了之后，那境与根便以本然自性的如其所是，显现为如同被杀一般。

瑜伽士们如同大象的心识，要在大乐的妙力中随意护养，就像国王的大象那样。而且，因为一切显有都是本然的体性，所以那些心识从那里就会自然退返。这也不是像特意去调伏那样，而是如其所愿地退返。

所以，因为轮回本身就生为涅槃，所以不是以分别的各别差别，把它了知为别的；要以大乐的一个自性，舍弃证悟上的差别——这些只是自然发生的而已。

心要之义，因为没有垢染而被极为证悟，那就是意的智慧本身。它本身是有缘，是无缘，是空性。

如果问："这些不是有过失吗？"因为不极力成立真如之见，所以不断除所破。即使承许二者之外的一个，也没有过失；因为瑜伽士们的真如，具有一切而在任何处都不承许，所以不是在任何处修习的，因为它是"非"。

所以，所修的不是有缘，也不是无缘；那些大乐之相的自性，也不是说成别的。它本身的体性，就是法身，是极为无上的。它又因为本来就安住，所以是智慧；因为不是造作的，所以是自生的。它要在体验上师口诀的时候去串习，以方便——在一切时中依止相续的正念——而极为了知。

【按】"如被杀一般"，原文 gsod par snang ba，释论解作根与境被正念之手所取，以本然的如其所是而"杀"，大概是说根境的二取之相止息，存疑。"妙力"，原文 rtsal。"不断除所破"一句，是回答"有缘、无缘、空性三者并说是否有过失"的诘难。

根本颂第一百一十三偈：不要去林中，不要住在家里

下面开示能令成就之歌。［根本颂说：］

"不要去林中，不要住在家里！安住于乐的那些住处，是烦恼之因。在最初的时候，为了寻求而成就它；寻求时找不到，［执为］找到了，便不住于它。以轮在轮回的林野中游行。住在家中，贪与瞋就会增长；所以舍弃家，抛下乐与苦；不要让见进入心之家；进入之后，就会因贪乐、耽空而起［瞋］；舍弃那些，安住于无别平等的自性。无论什么，在那里以意完全了知之后，无余而恒常地证悟，那就是住处。"

这一偈的意义，就像《极无住续》中所说的：咳！瑜伽士，大力的大象与狮子之境，不要住在林野寂静处，也不要住在城市家中；不要耽着于贪之林，不要住在家的瞋中；不要去所取的林苑，不要住在能取之家的相中；不要看外在之林的境，不要分别自证能取之家。——这一偈说的就是这样的意思。

如果安住在自己所体验的身心之乐中，那些住处就是烦恼之因。在初业的时候，为了寻求真如，要成就殊胜之乐。那些乐的自性，寻求时找不到；那"找不到"本身就是最上的"找到"，所以对具有它的人来说，那也就是安住在那里。

那么，要怎样安住、怎样成就呢？要证悟心没有成立，以身体没有贪著而行走的方式，以法身之轮，用大乐之心，在轮回的林野中游行。

如果住在家中，贪与瞋就会增长；所以要舍弃家。由于耽着乐、想要抛弃苦，在心之家中现前安住于我见；要把那一切都抛下，不要进入见中。进入之后，就会贪著乐、耽着空，于是瞋会增长；要把这一切自然舍弃，平等安住于乐与空无别之中，让本然之心自然安住。

无论什么样的真如，如果在心智的深处，以意的智慧完全了知，那么内外的一切散乱，便恒常地与唯一的法身证悟不相违——那就是它的住处。

【按】"寻求时找不到，［执为］找到了，便不住于它"，原文 btsal bas ma rnyed rnyed pas de 'dug min，句意不很确定；释论解作"找不到本身就是最上的找到，所以也就是安住在那里"，今根本颂依字面翻译。"以轮"，原文 'khor los，释论解作"以法身之轮"。"因贪乐、耽空而起［瞋］"，依释论补"瞋"字。

根本颂第一百一十四偈：轮回是什么，涅槃是什么

下面开示平等之义的歌。［根本颂说：］

"轮回是什么？涅槃是什么？意是无垢俱生的；不入于暂时之敌的种类；确定安住于仅此的，就是它的王，没有差别。证悟不住在林中与家中。如果这样了知所作本身，那无垢之心以自性［清净］，要了知一切都是无分别。它是我，他也是它；凡所修的、完全所修的，也是它。［执差别］使人与乐的真如分离，然而［他们］自己仍能解脱。"

这一偈的意义是：体验那些殊胜之义的时候，轮回是什么、涅槃是什么？二者无二。他们的意是无垢的，也就是俱生智慧的体性。对体验它们的瑜伽士们，暂时之敌——贪与瞋的种类不会生起。确定安住于仅此的，就是法身之王；因为无所住，所以没有差别。这样的证悟，没有入定与后得，也不住在林中与家中。

那么，要怎样行持呢？暂时的瑜伽士，在暂时行境的种种相上，要以下列方式趣入：一根独茎的青莲自己开口的方式、谦敬的方式、把甘露滴抛向虚空的方式、斩断根的方式。

这些又是什么呢？见到义理的时候，为众生开示明了的真如；以哑者的行持游行于一切世间；对有福分的人只开示少许义理而安住；以见到心识的方式，从一地住到一地，安住于住在佛之真如中的大乐的真实。

如果这样极为了知上面所开示的作为，无垢之心便自性清净。所以，要了知一切显现与声音之法，都是无分别的真如。

所以，一切都没有差别：自己的相，就是他人中的那个；在他人的相中，那也是自己的真如。无论谁所修的什么，那本身就是法身，不超出"完全所修的"。它在真如之义上虽然不是另外的，但耽着差别的人们，却被弄得与大乐的真如分离了；然而，他们也能使自己稍稍解脱。

【按】"四种方式"一段，释论先列出青莲开口、谦敬、抛甘露滴于虚空、斩根四种方式，再列出开示真如、哑者之行、对有福者少说、从地到地安住四项，大概是一一对应，但原文没有明说，今照原文次第翻译。"谦敬"，原文 btsun pa，也有"尊者、出家"之义，存疑。

根本颂第一百一十五偈：如海现影，日月照明

下面开示无垢之歌。［根本颂说：］

"如同大海显现［影像］，不要迷乱为自与他；一切都是前所未有的佛，它就是无垢的最上果位。心以体性清净，无二之心的殊胜树干，遍满安住于三地的一切。闻名之地、律仪之地与秘密的心要之地，与一切体性相同；所以，遍满者就是心要本身。譬如须弥山、诸洲等被日月照明；证悟与不证悟，就像明眼人与盲人［对］日月；在没有开示之前，小智的人［以为日月］东升西落。对智者来说，没有升与落；了知显现与声音为心，而不执于它。相是了知而无了知，不需要以了知去束缚。所以，对具有智慧的人们，自然生起；对它，'这是证悟''这是不证悟'，无可观察。"

这一偈的意义是：如同在大海之中，无论显现多少影像之相，都不超出大海的体性；同样，外在显现之聚虽然显现无量，却都如同影像，不要把它们迷乱为别的。

一切［众生］，因为被颠倒证悟的习气所遮蔽，从前没有证悟；只要一证悟，就称为"前所未有的佛"。那就是成为无垢最上者们的果位，也就是生处。

这样的心以体性清净，就是法身。从那无二之心中，生出以相好之花庄严的树干——二种殊胜色身。一切三地，都被法身所遍满而安住。

那些又是什么呢？闻名之地、律仪之地、秘密之地，也就是声闻、独觉、大乘。又［可以分为］见之地、证之地、通达之地。以上面所说的印封方式，就是第十三地与第十四地；以心要真如来说，与一切体性相同。所以，大乐是遍满的自性，心要就是法身本身之意。

这些也不是一切人都能证悟的。譬如须弥山与诸洲等被日月照明，但对那光明，有证悟与不证悟二者。日月本身虽然没有差别，但眼睛不盲的人看得见，盲人看不见；即使看得见的，那些有孩童习性的小智者，在没有观察清楚［日月］的体相之前，也以为它们从地下升起、落入地下。

真如之义——本然的心要，虽然遍满一切，却以证悟与不证悟的次第而有所见；像盲人一样的人仍然存在；对小智的人来说，三摩地显现为有增有减。

对精通真如之义的人来说，在体验上没有升起与落下；了知一切显现与声音都是心，又因为心以"什么都不是"为体性，所以不执于它。

所以，事物的自相，就是没有了知；不需要以带着了知的相去束缚。所以，对具有智慧的人们，那些本然之义自然生起。它们的体相，也无法观察为"这是证悟""这是不证悟"。

【按】"律仪之地"，根本颂作 gdams（教诫），释论作 bsdams pa（律仪、约束），依释论翻译。"在没有观察清楚［日月］的体相之前"，原文 mtshan nyid ma brtan（体相未稳固），依文意似为 ma brtag（未观察），存疑。

根本颂第一百一十六偈：悲心之花，利他之果

下面开示不遮止大悲所许的歌。［根本颂说：］

"悲心之花，持利他之果；它的名字是'利他'。以心要本身，树干与枝叶繁茂；具有多种多样的悲心。任运成就是后来的果；这乐是别的心［所生］。［只有］空性的树干，没有殊胜的悲心，在它上面就再也没有根与枝叶；凡是缘取它的，堕落在那里，支分就会断折。从一个种子，生出二种心要；由那因缘，生起一个果。思维那无别的胜义的人，就从轮回与涅槃中解脱。"

这一偈的意义是：对未证悟的众生生起大悲，它的花——利益他人的果，二种色身便会生起；这就是"以悲心而持"。因为它能成熟众生，所以它的名字称为"利他"。

而且，正是以体验心要真如，在圆满报身的树干上，便生出以相好为枝、以八十随好为叶的繁茂［之果］。化身则以多种多样的方便，成熟悲心的对象。任运成就的法身之果，是相对于世间人而安立为"后来的果"；它只生起本然。这些轮回之乐，从心要以外的那些心，以善业也能生起。

如果问："对那些法身而言，有入定与后得吗？"以体验空性——法身本然的真如，二种殊胜［色身］便如镜中的影像那样自然生起；并不是以大悲发起，说"我要派遣报身的树干与化身这二种殊胜去成熟他人的义利"，也不是从智慧之流中派遣出来的。所以，必定没有后得。如果认为有后得，那就是认为究竟之果是自证自明，那么法身之果便不会生起。从那里，再怎样努力，根本——法身也不会生起，二种色身的枝叶也没有。

缘取这样的义理的人，就是堕入了边际的分别，所以他得不到法身，二种色身的支分也会断折。

这些是自然生起的：体验一个种子——法身本然体性的种子，它便安住为如同空性与悲心二者之相；在它的义理上，生出二种色身。这一切又都因为是大乐自性的因缘，所以生起一个果——法身。这也不是像在未来才获得那样。

就在这一相上，证悟那乐空无别、本然最上、充满无漏之乐的大金刚萨埵的人们，便从轮回与涅槃中解脱，无所住。

【按】"［只有］空性的树干"，根本颂电子本有 stod pa / stong pa 两种异文，作 stong pa（空性）义长，今依此翻译。"这乐是别的心［所生］"，依释论"这些轮回之乐，从心要以外的心以善业也能生起"翻译。本偈释论明确主张：佛果没有后得，二种色身如镜中影像，由证悟法身自然显现，并不是另起大悲之心去派遣，这是本论关于三身关系的重要说法。

根本颂第一百一十七偈：不施碗片的下劣瑜伽

下面开示与［修行］分位相顺的义理。［根本颂说：］

"当有所求的人来的时候，如果［瑜伽士］走开，就没有希望了。一个为了吃饭而苦于［无］碗的人，想要乞求一块碗片，却不肯把丢在外门的碗片捡来给别人；对求的人不肯给——这必定会产生轮回之果，是下劣瑜伽的道。如果反过来，把自性带入道中，那么即使抛下分别也是可以的。"

这一偈的意义是：瑜伽士们，在显现还没有没入心、无差别还没有成立之前，要善待异熟［业果］。

"有人"，是指任何一位有福分的善男子。当那些想要无二殊胜之义、具有良好智慧的人来的时候，瑜伽士们如果不给予利益而走开，就是杀害了对方的心，便没有圆满成佛的希望了。

所以，即使是会使别人不高兴的一点点行为也不要做。乃至一个为了想吃饭而苦于［无］碗的旃陀罗，向一个人乞求一块碗片或碗本身，却不肯把完好的碗，或者丢在外门边的碗片捡来给别人；或者对那些求的人说难听的话、不肯给——这些都必定会产生轮回异熟之果，所以要知道，这是瑜伽士的下劣之智，是邪道。

从这些反过来，把自性带入道中，在一切时中，于四种威仪无差别地趣入，那时即使抛下了相的分别也是可以的，细微的异熟也不能生起。

【按】这一偈说明，本论虽然主张证悟者不需仪轨与造作，但在显现与心尚未融为一体之前，瑜伽士仍须谨慎业果，不可拒绝求法或求助的人。

第七义之歌

下面开示第七义之歌：

ཨེ་མ་ཧོ། །ཌཱ་ཀཱི། གུ་ཧྱ་ཀཾ། ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨོ་ཡི་ན། ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི། ཁྲེ་རན་ཨཾ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ། ཛ་ཧ་པ་ཀ །སི་རན་ཏྲན་ཏྲ། ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས། གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁེ་མ་ལ་ཀང་། རི་ས་ནཾ། སུ།

这些是诸位至尊所说的证悟之语。它们的意思是：

"咳吗吙！空行母的秘密语：e 是法界；ma 是由它所生；设为比喻的是虚空；众生在相续中积集资粮；由此，ma 从那持地而生；秘密依赖于续而明显；语言只是表示而已。"

它的意思称为"a i ho"。把它们说明白，就是：

"法界有三种：乐、明与无分别。能生之母也是这样，就是无造作本然的正念。能表示的比喻是虚空：不可说、平等与不知。积集资粮的人是所依：净治、积资、依止上师。自然而然，ma 就是体验：串习平常，并且恒常不断。秘密之义是第八：具有加持与体验。一切都是表示之相，我不能说出。"

这就是摄要之义。

【按】代码块中的音节是空行母的表示语，可以看出夹杂着梵语 ḍākinī（空行母）、guhyaka（秘密）、dharmadhātu（法界）、tantra（续）等词，但整体已经无法可靠还原，今照录原文，不作翻译。"证悟之语"，原文作 rtog pa brjod pa（分别之语），依文意应为 rtogs pa brjod pa，今改译。"净治、积资"一句，原文 sbyangs dang tshogs med，med 字不可解，今不译。"第八"，原文 brgyad pa，所指不明，存疑。

回向

下面回向善根：

"愿以这无二的金刚之歌、表示那真如智慧的胜义无二之字，使众生在自身中唱成歌！"

这一偈的意义是：显现与心无二、大乐的这些金刚之歌，表示众生相续中所具有的真如智慧；这些就是胜义无二的智慧。愿以此，使有福分的众生在自身中唱成歌，并且证悟！

下面回向我分解、阐明至尊吉祥山者之密意的义理：

"心性俱生，是法身；显现俱生，是身之光；显与空无别，是俱生——那就是法身的密意，就是法身本身。从自己体验之力所生的证悟，使至尊的密意明显。具恩怙主，敬礼您！为了报答殊胜的恩德而作此，请您欢喜！愿以由此所生的福德资粮，一切众生证悟大乐！为了清净三类弟子，阐明真如的义理，梅纪宣说无二的证悟；愿专注于此的人具有意义！"

【按】"具恩怙主"，原文 dri ldan（具香），依文意应为 drin ldan（具恩），今改译。"梅纪"，原文 mai tri，与本论开头造论偈的自称相同，即作者梅纪巴。

跋

名为《无尽宝藏圆满之歌》的广释，以通达大瑜伽自在者吉祥萨惹哈巴之密意而著称的吉祥无二金刚所造，圆满。

【按】跋文称本论阐明的是"吉祥萨惹哈巴之密意"，而回向偈则说所阐明的是"至尊吉祥山者之密意"，两相对照，本论所说的"至尊吉祥山者""至尊山居者"，很可能就是指萨惹哈（传统上说萨惹哈晚年住在吉祥山）。但中篇第四十三偈释论又说"至尊的化身萨惹巴"，似乎把二者区分开来，所以今仍不作定论，存此备考。德格本正文末尾只有造者跋，没有译者跋；德格版丹珠尔目录（388a）记载本论是"瑜伽士乞食者般若室利智称（Prajñāśrījñānakīrti）的自译"。