普贤六界续·十六种辨别

无垢光尊者著
普巴扎西仁波切译并讲解

无有搅乱自相续，无有戏论觉性义，
相似相似易错乱。

无障深奥妙显现，众生贪著执自相，
相似相似易错乱。

无勤自然而修持，气脉心之暂憩息，
相似相似易错乱。

无念觉性呈现境，心念六趣迷惑景，
相似相似易错乱。

清净法性之中阴，本尊天之幻化身，
相似相似易错乱。

自性幻身密严刹，乘法修证大觉位，
相似相似易错乱。

究竟三身之果位，种种不定任运义，
相似相似易错乱。

诸乘伺察意所持，证悟真实觉性见，见解之边虽相似，
相似相似易错乱。

无勤智慧身显境，修持有相寂止像，
相似相似易错乱。

觉性行为之游舞，六趣迷惑显现二，
相似相似易错乱。

自性清净之明点，有相持风明点相，
相似相似易错乱。

法身清净境界地，证得涅槃宫化城，
相似相似易错乱。

智慧断绝诸戏论，意识源显种种相，
相似相似易错乱。

智慧自力自圆满，识之意念外散乱，
相似相似易错乱。

密乘真实之谛语，秘密择定隐藏言，
相似相似易错乱。

三要窍诀真实法，诠示喻诱诸方便，
相似相似易错乱。

解脱是每一位寻求出世间真理者的终极目标，然而要摘取这成功的果实，就必须能够真正辨析行道中之歧途、误解、偏道与真实见解之区别。虽然现今修学佛法者比比皆是，但能辨别谬误与正道者却凤毛麟角。因此，我们讲授此《十六种辨别》，以期廓清迷惑，彰显真实，俾使修行者正确调整行道觉受，速证觉性本面。

首先，应当了知于行道修法中所产生之错谬可分共同与不共同两种。前者是由凡夫贪嗔痴等一切分别妄念所现之迷乱诸相；后者是行者于禅修时所现之乐明无念等觉受不知辨别不做调整，反生贪执，遂成障道因缘，诚如华智仁波切所云："初学者易现乐明无念等觉受而遮障自性本面。"因此，任何严谨而务实的修法者必须以笃实明辨的治学态度，初由闻思而了知真实与谬误之一一差别，复于实修时深加体会觉受，如是则终将证悟。

而今诸多修法者未能通达行道中的辨别，故而极少能将觉性转为道用者，大多仅仅以思维转为道用而修持，且误认为此乃无上密法之行持理趣。须知无上密乘乃无勤之法，是九乘次第法中最殊胜之极顶，其密意必然超胜以下乘法之见修行果。虽然一切乘法所证究竟果位是唯一大觉佛果，但下乘法仍有观待根器而安立不同的名言果位，如是则更突显果位光明大圆满无勤见宗之殊胜。因此虽然于行道中显密（方便教授）均依思维改造而行持，然就密法而言，此乃为接引中下根器之初学者趋证真实见解所设之方便，非自宗真实教授，因为未获印证见解之初行者，尚未了知何为觉性，故无法将觉性转为道用，必须如华智仁波切所云："最初未获见解者，宜依印证之方便。"

辨别世间禅定与出世间见解不同之处，以思维造作之勤作配合无勤作之调整方便而修持，随着禅定见解增上，明了意识与智慧的区别，并将后者转为道用，如是方为无上密乘之真实教授。

本论微言大义，文约旨广，如今按此辨别而修者实已稀少，往往以安住无念或思维造作及词句之见立作真实密法，彼非密乘真义。真正窍诀法以四直定印证见解，此非如虚空之单空见，亦非仅为明了之见以及思维造作之明空不二见解，而是远离一切戏论，赤裸三身无别之本体，所以必须于具德上师前了知何为真实，何为歧途，辨清功德与过失，如是行持，方能直抵觉性本地。

本论若仅从字面意义讲解则对修法者无多大利益，虽然闻法功德不可思议，但行者若希求即生解脱就必须将本论含义融入禅修，这才是闻法关键。

六界续曰：

无有搅乱自相续，无有戏论觉性义，
相似相似易错乱。

释：前者乃未产生任何分别念之安住心；后者是断除一切思维改造，远离无明二取之本体觉性。就未生分别意识角度而言，二者是相似的，但前者乃未生粗分二取分别之迷惑不清明状态；后者觉性是远离一切戏论之清明见解，二者既相似又有不同之处，不明此义者将这两种见解混为一谈，并将"无有搅乱自相续"之安住心妄执为无上密之大平等见解。

虽然证悟无有偏袒之平等见解是密乘究竟果位，然而未生分别念之安住心仅是行道觉受，此时仍具细分无明二取，这岂能称为一切平等之究竟见解呢？因此判断真实见解之标准在于是否已断绝无明二取之染污，若不了知这种区别，仅依词句及伺察意所安立的平等见解，并非通过调整自心所证悟的真实见解。

由此可知，仅从文字表面理解安住心与觉性之区别，并不困难，然而希求无上佛果之修行者不应仅止于此，应于禅修中精心体会二者之差异，否则终如天生盲者说乳色，于自相续无所裨益。

由前可知，安住心与觉性之相似处在于未生粗分分别，然二者之明分是否有同有异呢？

由于思维具有二取，因此彼之明分无法体验觉性。那么，无有搅乱之安住心是否能以伺察意领受呢？当知若产生能够体会明空不二之意念时，则已成意识分别念，已生搅乱，因为未生意识及烦恼障之无明方称为无有搅乱，由此可知，安住心亦非意识（第六识）所能思维。如此而言，二者之明分虽为相似，然安住心乃阿赖耶识或迷惑明了之状态；觉性则是清净明了之状态。

有者认为阿赖耶识不具明分，若果如此，试问：阿赖耶识是否属于遍计无明，它与俱生无明有何不同呢？未生二取分别之前，因未能认识自性而安立为俱生无明；若生起"由境生我或我生外境"之念则形成细分二取分别念，即称为遍计无明，亦即阿赖耶识。由此而知，阿赖耶识具有细微二取之明了，此明分虽远较意识为细，亦无耽著外境之念，但与俱生无明相比，却有很大差别。故了知此义，将有助于行道修法，因为行道之过程即是调伏转变粗细意念之过程。

或问："为何是转变阿赖耶识成为智慧而非断绝呢？"

因为无上密法所谓之自性见解，是本来具有之功德，并非是于显现之外获证自性。阿赖耶识之本体即是自性功德，因此当认识阿赖耶识之本体时，彼即转变为智慧。若行者不知何为所治何为能治，耽著迷惑之念，如此见解，又怎能称为大圆满见宗呢？

如果所缘境智者不了知以上之辨别，一味贪执安住心，则终为安住于世间禅定，不论此禅定见解如何殊胜，也不可能证悟出世间之究竟见解，自然无法起现出世间的无量功德。而此种种功德可以归摄为信心、悲心、无常心三种。如无垢光尊者云："不知觉受证悟之辨别，修持觉受执受证悟迷，证悟恒时无有变化相，彼若证得具有诸功德，自心恒具无常出离心，呈现无有偏袒之诚信，现前大慈大悲诸功德。"

我们反观自己学法历程，从初入佛门至今，自相续中对无常的认识是在不断深化还是逐渐淡漠；往昔由于对自己及一切众生心生悲悯而修学佛法，时至今日，我们是否更能同情他人的不幸遭遇，更愿意将自己的所有幸福快乐奉献给众生呢？以前，对上师与法或起信心，或生疑惑，而今又如何了呢？最初因得知密法的殊胜功德而进入密乘学法，现今已大概了知密法之含义，并且配合相似见解禅修，此时此刻对无上密法的信心又增上了多少呢？如果通过观察，此三种功德均未能增上反而减退，那么无论如何精进修持，都已失去了修法的意义，唯一所获已成堕落之因，不成解脱。不论我们现在以自修为主还是以后引导他人，都必须以这三者作为衡量修行的标准。

通过以上的讲解，虽已基本了知本颂所辨别的含义，但在修持成熟引导窍诀法而尚未产生觉受与证悟之前，不要仅以词句之见来解答我所提出的修法问题，应当以修法觉受阐述禅定见解。往昔有一位善知识于一次法会时让弟子做所需的食子。当弟子做完食子时，善知识对此不甚满意，遂亲手做了一个，让弟子按此再做。弟子完成后，善知识仍不满意，弟子对此大惑不解，便将此上师所做食子呈上，然而此上师依旧不满意。

与此相同，若仅以讲法中之词句见解来回答修法问题，我必定不会接受这种答案。词句解释只是诠示无上密法究竟见解之方便，如同以画月指代天月般，无论描述得如何细致分明，终非真正的月亮。大家都认为以前讲解《大圆胜慧》等法时已经阐述了甚深见解，然而尚有较此更深的讲解，但此应是禅修时赤裸的真实见解，而非言辞描述，这正是修持无上窍诀法之特色。

然而行道禅修时所赤裸之见解又必须依行者根器不同而有所差别，如《金刚萨埵续》中将众生根器分为二十一种，不同根器之修行者亦必定产生不同的禅定见解，如果仅以词句安立，那么，众生根器千差万别，见解却成唯一，如是佛陀何必宣说八万四千法门而引导种种众生呢？自宗成熟口诀法的殊胜利益又在何处呢？当知所谓成熟口诀法是具德上师依弟子根器及修法能力的不同而予以相应的方便引导，使之趋证相似乃至究竟见解。因此，我们必须从自己的实际情况出发，依照上师无垢教言行持，如是历经了知与觉受之过程，最终获得解脱。

六界续曰：

无障深奥妙显现，众生贪著执自相，
相似相似易错乱。

释：本颂首先可依直断自心安住自性明分而阐述。何为障碍？凡是遮蔽自性功德的一切染污均称为障碍。若净除此障碍即断绝一切无明二取，必然会现前深奥的胜妙功德。当自心安住于明净觉性无分别时，于本性清净中自然具足自性明分，一切胜妙显现之自性即此远离诸障之明分，亦称为光明。众生贪执自相亦是由此明了而产生，除了这能了知一切万法的明分以外，贪嗔痴等分别妄念又在何处呢？由此可知"无障深奥妙显现"之清净明分与"众生贪著执自相"之明分均依此明了而生，但是前者乃断绝无明二取之出世间最上乘见解，后者是被无明二取所染污、分别妄念所束缚之世间庸俗明了。正如古德所云："任迷任悟，心本自知，知之一字，众妙之门。"

其次，就顿超显现光明境相而言，以直断见解为基础，配合三要定见方式，由此无有障碍显现法性光、金刚链等一切坛城境相，如是安住于本体与任运无别，此之所显方堪称为"无障深奥妙显现"。众生虽本具如来一切德相，但由于自性明了之力而产生二取分别，因此依种种习气而呈现山河大地等一切外境，故称为"众生贪著执自相"。此二者均为本体觉性妙力之游舞，然而众生具贪执妄念，而清明通彻之见已远离耽著所缘之二取分别，正所谓："毫厘有别，天地悬隔。"

如今某些修行者依修法所显境界判断修证之高下——若修法时显现妙境则心生喜悦，反之则丧气懊恼，如此见解早已误入歧途，障碍重重了。如《楞严经》云："不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。"一切显境均源于本体妙力，若证悟心之本体，那么所有显现即是清净，反之则为不清净显现。也正是由于行者内心尚有无明二取，依思维造作修持故而无法证悟心之本体，如是显境自然未离染污。因此若以贪执之心修法，无论显现如何胜妙外境均是不清净显境，此尚未超越世间禅定，遑论出世间上上禅了。

《大庄严续》云："凡夫、外道、内道修法者，依靠思维改造而修持，三者相似都会堕入三恶道。"华智仁波切教言："竖劣分别心生诸疑望，即行造业变异轮回因。"无垢光尊者云："以思维改造树立见解者不如老狗。"为何祖师有如此严厉之教诫，正是因为若不断绝二取分别思维造作，必然无法证悟本体清明，只能流浪轮回苦海。

因此，行者切勿将禅定见解安立于外境，而应励力净除自心无明二取烦恼分别，求证心之本体，因为心之本体本具三身功德，是皈依对境，而今未能显现如此功德正是由于烦恼业习所障。而修持金刚萨埵法正是为了调伏自相续中二取烦恼，清净业障。本体圆满具足福慧二资粮，然因无明二取遮蔽本体则不得显现，因此上等根器之行者不需六度万行，仅依调伏二取分别即可无欠无余获此二种资粮。一切悉地均由上师赐予，而心之本体即是上师，如颂云："本来自然上师性"即此意也。而行者之所以无法获得上师加持，无法与上师相应，也是由此二取分别作祟，由此可知一切修持都为调伏烦恼，净除无明，证悟本性，除此以外均是歧途偏道。

上述甚深法义并非依下乘之思维转为道用，而是依最上乘觉性转为道用之修行方式而述，其义奥妙精深。在座诸位行者均是密乘法器，因汝等对上师与法具有极大信心，但大都仅从文字上稍有了解，未能于自相续中深味其义，正因如此，更应勉力精进，不能仅满足于表面文字而不求甚解。于禅修时安住自心，再细思"无障深奥妙显现"与"众生贪著执自相"之异同，如是久久功纯，自然体悟思维造作之不究竟，若能当下证得本体见解，固然最为上等，否则必须将此法义铭记在心，行住坐卧，念兹在兹，时刻安住于清明见解，如是方能于现世、临终、中阴三个阶段保持正念。

因为我们无法预知何时死、何处死、如何死，只有于平时早作准备，才能坦然面对任何突然降临的厄运。有一位老居士曾失足滚下山坡，当即忆念上师，无论怎样翻滚均能忆师不乱，如此安住于相似明空无别而滚落很长一段距离后，即能起身行走毫发无损。如此神奇，皆因她能忆念上师，安住于上师所授之见解中，若彼时命终，必定往生极乐刹土，甚至即身成佛。由此可见，时刻具足正念护持是如何重要啊！

反观吾等自心，是否能于梦中忆念上师、护持见解呢？是否能于日常之任何时刻都祈祷上师呢？是否只在入定禅修时护持正念，后得时又随行妄念了呢？如果于平时不祈祷上师，那么又如何能于死亡之一刹那护持正念呢？死亡也许在我们懈怠放逸之时降临，也许在我们沉睡时突然到来，那时又该如何面对呢？古德云："行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。"如此高深境界或许我们尚未到达，但只有依如此见解励力修持才是唯一的出路，懈怠与怯懦只能堕落。

一刹那的禅定正念并不难获得，但谁又能保证在这一刹那中吐出最后一口气呢？如是只有遵照上师教言，舍弃现世一切无义俗务，精进修法，才能真实获取今生后世的无漏安乐。

六界续曰：

无勤自然而修持，气脉心之暂憩息，
相似相似易错乱。

释：本颂分析不同禅修方式产生类似觉受时之异同。前者是将心自然安住于明空不二见解中之无勤修法；后者是以思维改造观想作为修持方便。如修宝瓶气时，首先观想三脉五轮，吸气时左右脉之气入中脉，然后屏住呼吸，不起妄念而修持，此思维造作之修法特点在于必须心念护持所缘之境。而此乃意念改造之护持，若无此护持所缘，则所观想三脉及所持之气易从忆念中消散。由此可见，此乃以一念抵万念、以楔出楔之法暂时压制粗大妄念现起，此与前者无勤自然安住时均未生粗大分别念，然而不同的是此仍具二取分别，而前者已断绝一切思维造作，自然安住于境意无别而修持。

复问：何为境意无别？是否如所见木鱼为境，心中忆念此境即为境意无别呢？当知此乃二取分别念，思维的规律即是如此，并非是远离造作之境意无别。当自心安住于明空无别，本体空性中任运显现一切境相，显现乃本体清净之庄严，二者无别，方为真正境意无别，亦即"无勤自然而修持"之见解。

自宗无上窍诀法是以自然安住为行道方便，利根者修持三个月、六个月或一年即证佛果；然气脉心之憩息修法乃生圆次第依靠思维转为道用之修行方式，虽然利根者亦可一生成就，然而钝根行者则需长时勤修方能成就。有些行者认为如果难以将心安住于清明无执之见解中，是否以调整气脉明点之修行方式更易速证佛果。当知，所谓成佛乃是断除无明二取、证悟心之本体。无上窍诀法直接从心之本体入手修持，将觉性转为道用，称为根本调整根本之行道方法；生圆次第以思维为道用，未离二取分别之巢臼，称为支分调整根本之行道方便。二者行持理趣之优劣、证悟佛果之迟速不言而喻，因此若不能以无勤自然修持速悟本性，又岂能希冀于气脉心之憩息法呢？

此等迷惑，正是由于行者对佛法缺乏整体认识、未作全面了解而导致的，好比群盲摸象难窥全貌。行者迷惑于此，必然朝三暮四，今日但持一句佛号，明日又去参禅……当知仅小乘法尚分作十八部，终其一生亦难以各个修习，何况大乘与密乘之法。如是修行终难获益，空耗一生而已。因此必先了知如何修法，如此一门深入，目标明确，步骤井然，依之而行，自然有所成就。

虽依无上窍诀法而行能速证佛果，然而钝根之初学者难以当下证悟，故必须以止观交修之勤作而修持，如首先破除对显现境相之实执，随着禅定力及见解增上，境相执著亦逐渐寂灭，由此而速证清明见解。

前二颂是辨别见解之正误，本颂则厘清修持之正道与歧途。

六界续曰：

无念觉性呈现境，心念六趣迷惑景，
相似相似易错乱。

释：本颂所辨别乃修持顿超所现光明境与由思维分别所生迷惑六趣外境之异同。在基跃显现任运八门时，上方呈显一切文武坛城，下方则为六趣境相，如是净与不净景相同时呈现。因此，无论是于顿超所显之三身功德胜境还是众生所见之山河大地等外境均是本体觉性妙力之游舞。"无念觉性呈现境"正是于清明见解中所现之光明境界，此时已断绝一切迷惑与障碍；"心念六趣迷惑景"则由无明二取所现之一切迷惑境相，二者虽均由本体觉性力所显，然而就有无二取分别而言则截然不同。

或有人说：证得八地之菩萨由于五根识已转为清净，故所见均为光明净相，而六趣之不净外境则不能显现。若果真如此，试问：释迦佛由于现见一切轮回境相而宣讲轮回过患呢，还是根本未见六趣流转而随口所说呢？若是后者，佛陀又何以得名"正遍知"？同理，吾等大恩上师法王如意宝与喇嘛阿秋均已证悟佛果，如此而言，他们是否便无法见到他人，不知身在何处，若从屋中走出就不能回房了吗？由此当知，一切清净刹土与六道不净景相于本体中本自具足，否则圣者又如何能安住于轮涅不二之境界中呢？至于众生与圣者所见之山河大地是否相同，则需行者证悟以后方能了达，此处暂且不提。

上述之错误观点乃因行者不了达法义，故将轮涅去此存彼误执为二。尚有另一观点，错将行道所现境相与究竟之刹土混为一谈。我曾向其他道友描述光明报身刹土之境相，即于光明之中显现水晶般之宝塔。某道友即质疑：既然光色是透明的，而水晶般之宝塔亦透明，于此光色中如何能现起如此之宝塔呢？此言乃不知此光明报身刹土于法界中永恒不变，彼却将顿超修持所现之文武坛城当作此光明刹土，而不知于法性灭尽时文武坛城亦将消失，二者本质不同，岂能不假辨别颟顸笼统呢？

通过以上分析，虽然行者已了知一切显现均乃觉性妙力，然而若以思维造作之见解修持，那又离题万里了，因为愚痴凡夫亦时时在思维分别，两者同具二取分别，同为流连六道之因，如此修行，利益何在？真实密法见解是断除一切思维造作，证得清明见解。当然对初行者而言，必须按部就班循序渐进，由前行而正行，辨别世出世间禅定之区别，如是而至究竟见解。

六界续曰：

清净法性之中阴，本尊天之幻化身，
相似相似易错乱。

释：本颂中之"清净法性之中阴"是修持顿超证悟胜义空性时所显现的文武坛城及寂忿本尊之相。"本尊天之幻化身"是依生起次第修持，行者禅定功德与本尊之加持融为一体，易显本尊之幻身相，获得三种功德：见自身为本尊形相，可触摸到本尊之服饰，他人见己亦为本尊之相等功德。当知，前者已断绝二种无明，证得二种清净，乃本体功德显现，所显境相恒时存在无有变动；而后者是依思维造作暂时熄灭粗大烦恼，脉中业风飘动较弱时所现幻相，此时行者并未真实证悟境意无别之见，其所显之境相亦仅是暂时性而已，因为思维本身就是不稳定的，不能恒常缘于一境，只是由于行者长期勤力观修之串习故而显现此等幻身。比如日有所思，夜有所梦，梦中境界仿佛实实在在，可触摸可感受，然而梦醒时则一切消散。又如曾有一位老人，日夜观想自身为老虎，而后身形果真显现为老虎了。如是皆是思维造作的力用。

由此可见二者见解不同，故而所得之功德亦大相径庭。虽然二者究竟果位相同，然而于暂时所获之成就仍有差异。修持顿超之上品者可于临终获得解脱，次者亦可于法性中阴证悟本性。而修持生起次第获得"本尊天之幻化身"者只能于世间中阴往生刹土或转生善道。

或问：大圆满之行者不也需修持本尊法吗？当知大圆满行者安住于清明通彻见解，由智慧正念自然明现一切境相，此觉性力所现之本尊形相与本体无别一味，如是以无造法性护持，即是"阿底之马哈"修持理趣，此与修持顿超时本净任运无别之见解只是名词诠示不同，其含义是一致的。而仅以"本尊天之幻化身"而修持乃"马哈之马哈"修法，二者见修行果之差别已如上述。

以上不仅辨别了上下乘法之见解，同时也区分了彼此修道之异同。作为一名大圆满法之行者，唯有对佛法有全面了解，才能更为细致地辨析诸乘教义，如是方堪将佛陀所授之八万四千法门摄于一法而修持，此一法即《直断要诀》之"唯一觉空明点性"。由此，行道中之一切歧途偏道自然消除，行者即可直趋究竟。

首先，讲解生起次第。该法以观修本尊为主。于观修时必须达到"明、净、稳"三个要点。"明"是指清晰无误地观想本尊的一切形体相貌，如报身本尊之十三种严饰，甚至连眼球的黑白也须明清而观。初学者难以于短期内达到此量，往往顾此失彼，只能局部观想，此乃因为初行者禅定力量不足，观想亦未趋娴熟。"净"是指上述所明观之本尊形体如彩虹般显而无实，此量之要求甚于前者，行者更难达到。"稳"是指长时保持所观修之境相，这三者仅是生起次第之基础修法，尚有其他不同观修如"四钉"等，吾等观想一位本尊尚且力不从心，何况同时观想数十数百本尊以及宫殿呢？

其次，圆满次第修法是以调整世俗气脉明点而修持。该法有两种修法教授（禁行方便道教授与自身方便道教授），都必于获得气自在基础上调整脉与明点。因为在观修脉与明点之升降提沉前，必须断绝一切思维飘动，亦即熄灭贪嗔痴一切妄念。而气则是飘动妄念之力，若修宝瓶气而未达到自在，必不能证悟圆满次第的方便与解脱无别之见解。此外，由于老年人四大已弱，难以通过此法而证悟，即便年轻人亦须付出极大艰辛精进修持，方能获得修证功德。

由上可知，生圆次第均依思维改造之勤作而证悟胜义见解，然而依此而行难以迅速获得预期效果，往往需历经数十年或更长时间方获成就，正因如此，人寿不满百岁的吾等众生自问有此时间精力依此而得解脱吗？

有了如上认识，我们唯一的选择是依止无上窍诀法，此如华智仁波切所云："彼乃秘密金刚乘续部一切修持之精华，四灌顶胜义之智慧，传承法脉摩尼之胜法，印藏新旧一切大圣无谬之密意，于此法生信，勿需念恋他法。"该法有直断与顿超两种修持，乃胜义气脉明点之修法。下乘教法之二障、六识、八识或生起次第之净观、圆满次第之气脉明点等任何具思维造作之教授必然处于无上窍诀法所阐释的俱生无明和遍计无明之中。安立于思维分别之中的"气"即为"业气"，"脉"即为"世俗脉"，"明点"即为"风点"；而断绝思维造作之时即称为"智慧气"、"胜义脉"、"清净明点"，而所谓中观二谛无别之见、生起次第的二身无别、圆满次第所证便智无二、无上大圆满本净任运无别之见，除了名词不同，于究竟含义均为一致。

如是可知，未能证悟本体之缘由乃诸障未除，诸障复以思维妄念为依，而断绝思维造作最有效之捷径即是自心自然安住于清明通彻之境界中，此即无上窍诀法之究竟成就，如身临须弥山顶，一切胜境尽收眼底，层峦叠嶂皆成须弥山之庄严。同理，证此大圆满果位，下乘以思维转为道用者如中观、生圆次第等之见修行果均于本体觉性妙力中圆满具足，无欠无余。此处并非贬低下乘宗法而褒扬自宗，相比于外道及世间法，小乘、大乘与共道密乘固然极其殊胜，然而依此而行需经历长时勤修方获成就，且道中易现种种歧途，而无上窍诀法与彼等大为不同。行者若对上师具足信心，并如理精进修持，上等根器者短期即可证悟，其次者亦必于两年之勤修中获得相似领受，彼即于临终中阴或法性中阴及世间中阴中获得成就。若行者已得加行道喻光明见解，则必定于临终中阴获得解脱；其次者，由于今生修持未能赤裸真实见解，故于法性中阴依"六别法"，经五、七或二十一个禅定夜成熟见解而解脱；最次者亦可于世间中阴往生化身五方佛刹土，于此刹土修行五百年后成佛。由此可知，如理修持无上窍诀法之行者，必定可于来世显现之前解脱轮回，此法实为一生成办之殊胜方便窍诀。

当然，如果不以禅修体验本法之殊胜与方便，而仅停留于词句之见，那么即便描述得天花乱坠，亦难以突显上上乘超胜下下乘之不共特色。例如：密法强调自心安住清明之见，而小乘又何尝称其自宗为迷惑之见呢？密乘高唱本净自成无别，而小乘岂不是亦将二谛无别之见奉为圭臬呢？佛说种种法，为治种种心，只是真修实证者方能一一辨别上下乘之不同。若仅以文字即能成就，释迦佛何必六年雪山苦行，密勒日巴也不必终生精进，喇嘛阿秋四十四年依师修持亦成多余，众汉族弟子亦不需来藏地求法了。由此可见，持词句伺察之见者，实不免如古德所云："颟顸佛性，笼统真如。"将之引导群生，必定遗害无穷，此已难称为"偏见"，实为"邪见"也。因"偏"可纠为"正"，而"邪"者，只能断"邪"立"正"。亚青寺是莲师亲自授记而命名的，殊胜的法统传承已延续到你等身上，还要继续流传下去，若仅以伺察见传授他人，不仅使自己背上不可思议的深重业障，且将缩短密法住世时间。《大圆满大庄严续》曰："人寿六十有情福德薄，密乘真义仅具六十载，其后百年名言密法中，心识寻思密义杳无迹。呜呼法灭人寿三十时，顺世外教百年内兴盛。"如此而来，吾等且不说为佛门添砖加瓦，反沦为毁坏密法之狮虫！为了避免这样的结局，具正信之行者必须以闻思所生慧为基础，精进禅修，如是方可体会无上窍诀法之殊胜与方便。

当然，若行者已圆满一切功德，于一切平等之见解中固然无有殊胜、方便之分别，但于行道中，自宗是果为因用，以智慧转为道用，于无勤中调整自相续，此较下乘以思维调整自心的修持而言，实堪称为殊胜之方便道。

既已有如上理论之了知，那么于实践中如何行持呢？行者禅修时必须依三个要点：身不动摇如高山，五根不动如大海，心不动摇如虚空。身若不端正，体内业风飘动不停，如是则妄念不断。五根必须自然放松，如双眼须睁开凝望面前虚空，但不可执著外境，否则易生掉举，也不可内收，否则易致昏沉，内收与外散乃修法之最大障碍。

外散属烦恼障，行者易知，而有者却将内收视为真实见解——自心安住于平静状态时，虽然眼根仍对外境，然而并不了知，此时便是内收。如此安住长时，昏沉即起。凡内收时，粗大妄念不起，仍有一种明了，故有者便将此误认为"清净明了"，然而真实见解之"明了"是越来越明了，乃至于不可思议之清明，犹如明镜，越擦越亮，此内收时之明了只能如即将燃尽之烛火，逐渐黯淡，进入昏沉。汉地某些行者认为闭眼禅修，妄念自然减少，心易入静，当知此如以石压草，草虽被压，但并未除根，若去石则草仍生长。同理，此时无有粗大妄念，但遇外缘，烦恼毒草仍将滋生，如华智仁波切云："意执修止禅定安住分，临时烦恼邪魔虽压止，不知证悟解脱密要法，遇缘易起宿业分别心。"

色界无色界天人可以长久安住禅定，但只是暂时息止烦恼，仍将堕入下界乃至恶道。因此，行者若以内收禅修，遇缘时烦恼易起，因习气仍具，故与不修佛法之凡夫无甚区别，即便因缘未于今生显现，但在临终、中阴以及来生时一定会出现。众生于临终四大分解及五根断绝时，若无禅定力及相似真实之见，往昔烦恼自然浮现，此时若无正念护持，则必不能超出三界，甚至沦入恶道。学法者修行目的就是为了于今生、临终、中阴及来世不受痛苦，若于临终与中阴时不能对治烦恼，那么一生之努力均付诸东流，也许会暂获世间福报，但早已与当初修学佛法之本怀了不相干了。因此唯有断除外散内收，方能步入正道。

初行者虽暂时能将自心安住清明而护持，而不同觉受亦必定现起，如《楞严经》之五十阴魔、《直指性》之十种觉受等，此若不知调整，轻者固贪著，有碍证悟，重者无法自控而疯狂。真证悟本性者，必已断绝疯狂，唯有对上师缺信心，不依上师教言者，才有可能如此。因对于一切觉受现相，应如《三句精要》所言："明无念悉净除，猛喝智慧方便字。"或如《直心性注疏》云："凡一切觉受现相，不应喜乐痛苦，悉皆决定为无实梦幻之性，与所现之一切分别念，皆不作任何实执，而应护持无功用之大直定自道也。"

六界续曰：

自性幻身密严刹，乘法修证大觉位，
相似相似易错乱。

释：以上已辨析了见解、修持以及上下乘法的异同，本颂则论述果位成就。

心安住于明净无分别胜观，断除一切心意识，证悟本性，即称为"自性幻身密严刹"，此幻身非如生圆次第之幻身，乃是对一切显现无有执著之意，故此又名为"光明报身刹土"、"究竟三身刹土"等。

"乘法修证大觉位"中之"乘法"指以因果安立之法。九乘教法之下八乘均属因果法，即便阿底瑜伽之心、界二部亦未宣说究竟之义，彼相对于无上窍诀法仍属于因果法，唯窍诀部之真实大圆满不分基道果，乃一切佛法之究竟，超离因果，故不属于"乘法"。所谓"大觉"者乃各乘究竟果位：如小乘之四果阿罗汉，大乘之佛果。此处是指化身五方佛刹土。往生此刹土之行者需再修持五百年而究竟成佛，亦即成就"自性幻身密严刹"，故而虽依乘法修证之大觉尚非究竟，然相对于三界众生而言，亦可成为大觉佛果。故此，以外显之清净刹土辨上下乘所证佛果之差别。

复以行者见解高下加以辨别。心住于远离无明二取之本体见解者，即为究竟之"自性幻身刹土"。若仅获得相似究竟之觉受者，即为"乘法修证大觉位"，此时虽已相似断除无明，但尚未圆满。

由此可知，所谓的究竟三身佛刹与化身五方佛刹土只是就行者内心证悟的层次而言，而并非于外境中真实有如是佛刹。对于下等根器者而言，由于智慧尚未具足，故经典中宣称有一实有的极乐世界，此乃方便引导法。若非如此，凡夫亦可利用现代航天技术飞往刹土，那修法又有何益？持明扎巴江措曾说："无论走到何处，所见唯是密严刹土，一切众生皆是本尊。"这正是他已究竟证悟而显现之功德。故而行者应当力求证得自性幻身刹土，此乃了义刹土。

六界续曰：

究竟三身之果位，种种不定任运义，
相似相似易错乱。

释：本颂之前者指自心安住于真实见解时本性清净之空性为法身，自性明分为报身，二者无别即为大悲周遍之化身，此即是佛果。中、下根器行者修持至究竟必经历了知、觉受、证悟三个历程。何为了知？修觅心法时，了知思维妄念性空，但仍有明了，此空与明了相似无别之见解即为了知三身。依此了知自然安住，行者便能产生觉受，此乃觉受三身。复于此基础上，遣除诸障，精进修持，因缘成熟时即能证得果位三身。

"种种不定任运义"者，乃下乘以思维分别所建立之二谛无别之见，彼尚未圆满。虽"任运"本意为超越因缘之法，但此处以思维所安立之果实亦称为"任运"，彼乃相似胜观见解，但思维成分多于胜观，如《时轮金刚续》云："修止功德如大海，所具胜观仅如鱼。"此处"任运"虽然亦是本体觉性力之显现，但与三身究竟果位则大为不同。

或问：此乃觉性与觉性力之不同吗？须知本体见解中觉性与觉性力无二无别，以反体方式有此两种名词。如众生修行所得行道功德，此时觉性力尚未圆满，诸垢染尚未完全断除，与圆满本体见解仍有距离，行者还应精进努力。以上所述乃觉性力之不清净任运，而所谓清净任运者，即是证悟三身究竟果位。

尚未圆满功德之行者不应当仅以外境显现作为衡量见解之标准，而应以内心二取分别之有无判断修行之功德与过失。因为显相可分多种：自性清净之显相即密严刹土；道中修行之显相，即修持顿超时所现之文武坛城等；无明贤脉之显相，如风点等；邪魔加持之显相，如行者未能如理行持而导致之幻觉幻相以及各种所谓的附体现象。如是繁杂之显境，唯有审察自心有无贪执分别方能予以辨别。吾等反观自己，是否亦曾有种种显现，是否亦能一一无误辨别，并对此如理调整呢？如是甚深要义，切勿如蜻蜓点水般浅尝辄止，而应潜心研习，融入自相续，方是行者应有的治学态度。

六界续曰：

诸乘伺察意所持，证悟真实觉性见，见解之边虽相似，
相似相似易错乱。

释：诸下乘法均以思维造作安立见解而修持。所谓伺察意即以分别心分析法界实相为空性，由固执此空性而修，于妄念生起时，压制使之不现起，安住于思维所立之明空不二见解。

"证悟真实觉性见"者即彻底远离言喻分别、超越生灭所证悟之究竟果位。此义已如上述。

六界续曰：

无勤智慧身显境，修持有相寂止像，
相似相似易错乱。

释："无勤智慧身显境"是已远离思维分别，于智慧境界中所显现之文武坛城诸像。"修持有相寂止像"者，如修有相止观想释迦牟尼佛相，经长期勤修，佛相便清晰呈现在行者眼前。虽然二者所显形象无甚差别，后者则属于思维造作之暂时境相，二者性质及功德大不相同。

有者于禅修时对昙花一现般显现的佛像等深生执著，却无法辨别其属于前文所提及四种显现之哪一种，当然亦无法正确调整此显现，身入偏道却浑不自知。尤其于修持顿超时，行者偶然能见到光相及文武坛城，若见解真实，则为清净无染之功德，否则只能称为风点，并非真正明点。风点之显现对修行者调伏自相续无有多大利益，或者可以认为彼与挂在屋内之唐卡本质是一样的。或问：唐卡仅为外境之所绘佛像，而修法时所见之佛像与此应该不同。但有此疑问者是否思考过：无论外内，两者均是所执之境（佛像），此乃相同；能执之意识亦无差别，那么除此以外，不同之处又在哪里呢？

所以，行者莫将暂时显境当作"无勤智慧身显境"，真正的智慧境界是不可思议的光明显现，无有变动生灭。

六界续曰：

觉性行为之游舞，六趣迷惑显现二，
相似相似易错乱。

释：内心自然安住于明净觉性无分别之境界，一切显现皆成本体之庄严，且于一刹那顷，遍现十方三世一切诸法，通彻无碍，周遍含融，即如《华严经》所云："一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。""三世所有一切劫，为一念际我皆入。"如是不可思议之境界即称为"觉性行为游舞"。凡夫于无明迷惑中所见之六趣幻景，未离二取执著之束缚，无法自在通彻，因此二者均有显境，均为觉性之显现，然一为清净一为染污。

而今，有些传法者与修行者，往往将这两种显现混为一谈，认为既然一切显现都是觉性游舞，那么六趣显相亦是清净，这就是仅依词句安立密法见解之过失。试问：若果如此，则凡夫即使生活在如染缸般的三界六趣，亦如同身处清净刹土，修法何益呢？所以，行者必须通过禅修实践来理解密法之真实含义，辨别诸乘之不同旨趣。

或问：何必一定要以禅修这种方式才能真实辨别法义呢？我们应当知道，佛法之所以不同世间法，就是因为它能够调伏众生心相续，释迦佛宣讲八万四千法之本怀亦即此。从小乘到生圆次第皆以意识转为道用而行持，无上窍诀法则将觉性转为道用。相对于后者，前者所安立之果实尚未究竟，便是由于并未真正调伏自相续，而后者则从根本上调伏自心，故能无勤成佛。如何调伏心相续？唯有禅修。禅修时所证悟之究竟见解，才是诸法之精华，才是对治一切迷惑分别的最有力武器。喇嘛阿秋常说："如果只是在闻思中理解佛法，那还算不上是有智慧者。如果能将文字含义付诸禅修实践，那才是真正外具学识、内蕴智慧之善知识。"而在所有的禅修方法中，无上窍诀法之禅修才是真正集一切佛法要义于一体的修持法门。

至尊阿底峡由印度入藏时，遇到藏地善知识罗钦仁青荣波等大德，尊者问道：藏地诸大德通达何种经论？答曰：佛陀讲授的一切经典及诸大成就者著述的论典，无不精通。尊者赞叹道：既然如此，我就不必来此了。复问：如何修持呢？答曰：依各经论如何讲授便如何修法。尊者不禁喟然叹惜：如此看来，我必须入藏传授摄万法于一体的方便法门。从中可知：通达理论并不等于能够指导实践，因为各乘教法都是相应于各种根器与层次而建立的，若不善巧运用，于修持时难免顾此失彼，且迷失经论旨趣。

话虽如此，词句之见，人人能说，若要真实纳入自相续而禅修，则又非易事了。俗语云："说得一丈，不如行得一尺。"比如共同外前行可谓基础知识，有谁不懂呢？但反观自己：每日，内心有几次闪过无常之念？懈怠度日是否已成家常便饭？到藏地求法是否已成为旅游观光？对上师的信心是否只表现在病痛或无聊之时冲着天空呼几声"上师加持"？对众生的悲心是否又是嘴上说"愿你早日成佛"，而内心却希求来世的福报故而施几粒米饭给蚂蚁呢？虽然我们都欲求战胜烦恼，但实际上却成了逃兵，为什么会如此呢？就是因为并未真正思考过共同外前行的种种法义，这些基本要求都未达标，更殊胜的功德如何生起。

而我们学习的楷模——历代高僧大德又是怎样的呢？噶当派大格西、《修心八颂》的作者朗日塘巴尊者每天都黑沉着脸，从未笑过，弟子劝他不能老是如此模样，尊者说："想到轮回的痛苦，三界之内没有一个安乐之处，我如何笑得出来。"持明无畏洲的闭关房前有一片沼泽，弟子要为他修一座木桥，而大成就者却说："一切都是无常的，今天修了木桥，明天又是否能在桥上行走呢？"喇嘛阿秋有位上师，名为德雄活佛，每日凌晨即起修法，若出现昏沉，则立即观想人身难得、死亡无常，睡意即消。喇嘛阿秋从幼年至今，除了病重以外每日只睡两小时，正是因为时刻观想无常，故能精进不懈获大成就。这些大成就者尚且如此，凡愚如我等能不精进吗？所以不要将前行当作次要的修法，我们之所以还未证悟自心本性，就是由于忽视前行，不以之调整自相续。所谓业障深重，就是表现为法不入心。次第行根性者必须经历前行、世间禅定、出世间禅定的见解，若不重视前者，后者只能是空中楼阁。

华智仁波切曾说，他依止多位上师听闻法义，从未分别此是前行彼为正行等等，因为上师所授一切法都是因材施教，无非是在指导如何调整自相续，何来高下优劣之分？若明此理，即便只念一句佛号，只作一个顶礼亦是对治思维的方法。吾等均已被具德上师摄授，获得了即生成就的法门，然而浊世中的一切包括上师、自己均是无常的，趁此顺缘具足、尚能自主之际，抓紧时间精进修法。

此《十六种辨别》即是对实修的指导，蕴含甚深法义，对于显现外境根器者于修持中寻求见解有极大利益。上根利智者当下即可印证真实见解，如《直断要诀》正是为彼而设。如往昔邦麦彭恭波老人在上师白若札那传法当下即获证本性，像他这样信心智慧同时具备者固然不必费力闻思。但我们自问是不是这等利根，所以必须以本文法义作为指导自己修行的良师益友，这也是目前安排诸位每日三座修法、一座闻思的原因所在。

六界续曰：

自性清净之明点，有相持风明点相，
相似相似易错乱。

释：修持顿超时，以三要定见方式看光而显现明点，此时行者内心具有本净与显现无别之正念，故而称为"自性清净之明点"，若不依照三要定见修持，无论显现何等胜境均非明点。如昔，堪布昂琼的弟子慈诚札巴拜见上师时说："我在补鞋之时，眼前全是'明点'、'金刚链'等，这是否即顿超之显现？"堪布回答道："在金刚持的教法中明示：唯有依'三要定见'修法所显现之境相方称为明点。如果金刚持之教言为真实，那么你的境界即是虚假；如果你所说的是真实，那么金刚持之所言则成虚假。"慈诚札巴未依三要定见看光，故其显现仅是"风点"。

对一位初行者而言，资加二道之喻光明见解，尚不具足圆满正念，但其顿超显现亦可称为"明点"，因为此喻光明已蕴含智慧，只是尚未赤裸而已。如藏地传说蛇有四足，平时不现，若其受挤压，必然伸出其足，又如明镜虽有污垢，但若拭去，则光明终现。

"有相持风明点相"指心缘某一境相以持风方式调整气脉修持，如宝瓶气，强行压止体内业风飘动，由此亦能显现"圆空光"等相，但是这种显现虽易出现，也易消散，并不持久。而且行者自心执著未除，此与依三要定见看光之行者内心一切不执、万缘放下、远离庸俗等舍而现起清明之境界不可同日而语。再者，"自性清净之明点"乃依光明眼而见，不清净之风点乃由肉眼所见，何以故？行者安住于超离因缘之殊胜见解中，其自性光明不仗因生不由缘起，本自元成，显现与本体二者实为一体，故是光明眼。而依下乘法行持者因未离思维造作故属因果法，其见境之心必然由根境相合始生，故为肉眼，同凡夫无异。

由此，我们再次了悟：一切功德与过失均不能仅依外在的显相加以判断。以前，有位行者闭关修法时，见到莲师端坐于面前虚空中，并为他作了种种授记，行者心生喜悦，以为自己功德殊胜故出关下山。他的上师得知此事后叹道："何为业障？此为业障也。"因此我们于修法时所见之一切显相，都应以平常心对待，入定时如此，出定时亦须正念护持，观一切如梦如幻，显而无实，如是出入定相辅相成，辗转增上，故于出定时亦有清净之光明显现。

六界续曰：

法身清净境界地，证得涅槃宫化城，
相似相似易错乱。

释：前者即顿超四相中的法性灭尽地，此并非指法性亦消失，而是一切无明二取均已消融于法性之中，此乃究竟佛果。后者指小乘阿罗汉果，虽是小乘极果，但依大乘法义此尚非究竟，如《法华经》以化城喻小乘涅槃，以宝所喻究竟涅槃，化城仅是取宝长途中所设的暂时休息之所而已。

小乘行者出离心切，但缺乏菩提心，故而仅得脱离三界轮回，若不回小向大，进修大乘法欲求佛果者，则如经中释迦佛所呵斥之焦芽败种。大乘行者以菩提心为因，起修六度万行，"智不住三有，悲不住寂灭"，上求佛果，下化众生，因为有如此众多之方便法门，故而能迅速清除无始以来的沉重业障，以致成佛，小乘行者却无此等调伏自相续之行道方便，故而难证佛果。《入行论》云："大力极重恶，非大菩提心，余善何能殃。"

因此，我们每行一善事时，必须以三殊胜法摄持，虽然仅施一粒米饭予虫蚁鸟兽，或仅于佛前供一明灯，但由于发心广大，所获功德亦无量。比如佛在世时，诸信施燃灯供佛，有一位贫穷老妇难陀见此而心生信乐，但自己身无分文，故乞得两钱买麻油燃灯供佛，并发愿道："愿我后世亦能成佛，引导众生脱离苦海。"次日清晨，余灯均灭，唯难陀所供之灯不仅未灭反而愈发明亮，佛大弟子目犍连运诸般神通仍不能灭之，佛告目犍连："此乃大心人所供之灯，非汝神力所能灭，去后三十劫，贫女难陀当得作佛，号须弥灯光佛。"

因此，我们于每次修法前，若只是口诵发心文句而心不相应，便失去了发心意义，如空谷狗吠，徒劳无益。每一位真心欲求佛果之行者，必应依文明观，发起至诚清净菩提心，如是前行时，自心安住于大悲心与所观一切众生无别中；正行时远离思维造作，安住于空性大悲无别之双运；结行时，复安住于空性悲心无别之境界而回向。如此时时护持于清净的见解中，不就是成佛捷径吗？若真实证悟时，前、正、结行三者无别。

六界续曰：

智慧断绝诸戏论，意识源显种种相，
相似相似易错乱。

释：性相乘破除烦恼妄念再安立空性，这是一种思维对治思维的方式；密法以四解脱而修持，远离破立，是将智慧转为道用，这种"断绝诸戏论"的修法与显宗大相径庭。当然，初行者难于恒时安住于智慧中，因此必须以正念护持，方不致于随行妄念或入昏沉，如是行持，便如《三句精要》云："显相与昔虽相似，解脱法具殊胜义。"

华智仁波切云："初识妄念解脱，如遇熟人；次妄念自解脱，如蛇结自解；最后妄念无利无害解脱，如空屋入盗。"不仅妄念，一切外境之山河大地均是觉性妙力之游舞，若认识此理，则于不遮蔽外境之当下，安住于清明觉性中，种种境相悉成智慧之庄严，如华智仁波切教言："法界离戏之深广如来藏中，所呈现无边有寂诸法，悉圆满法性平等之义，如是证得，即为见解。"

《觉性灌顶续》云："如来众生法界中平等，世俗胜义法界中平等，功德过患法界中平等，高低方隅法界平等故。"又如法王如意宝云："现见地狱恶趣之业感，亦是觉空义智之现相许，故不生畏惧舍弃之心；观清净刹土，佛身事业之庄严，视如等同梦境，不起我慢希求之心。"

但若未能认识，则生二取分别，山河大地成为所执之境，由觉性力生起能执之意识，此即"意识源显种种相"。如《大乘起信论》云："以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明……无明之相，不离觉性。"因此智慧与意识二者虽都显现山河大地，但前者乃本性之任运，远离二取，后者则未离因果法，尚处能所分别之中。

如今某些所谓修行人，不通教义、不明法理、不辨行道与果位之区别，诳称一切无需修行、本来清净，甚至舍弃因果胡作非为，却不知《楞严经》中已将彼等卑劣行径提示得一清二楚，倘能翻然悔悟，则尚有救，否则必入魔道，堕三恶趣。因此行者必须从自己实际修法能力与根性出发，不作无谓虚妄的幻想，让理论成为实践的指导，扎扎实实地行持，做一名名符其实的修法者。

六界续曰：

智慧自力自圆满，识之忆念外散乱，
相似相似易错乱。

释：本基如来藏中具本性空性圆满、自性明了圆满、大悲周遍之轮涅显相圆满。故此，本基中虽已圆具三身，但尚未显现。有者认为本基中并不具足此三圆满，须依修法之力方使之圆满。若果如此，则问：行道是有为法，而证悟佛果是无为法，由有为法之因出生无为法之果，这本身即是悖论，何况由因所生之果必将坏灭，难道成佛后还将沦为众生不成？由此当知，本基已圆具三身无别，如同乌云蔽日，驱散乌云则日光自现，本有的阳光不会因云消而增强，亦不会因被遮蔽而减弱，此即基圆满。不依思维造作自然安住于显现本净无别之境界即为道圆满。本基中之三身功德完全显现时，即为果圆满。

有者以觅心法所得之色空双运之见安立道圆满，即安住空性断除遍计无明，明分断除俱生无明，二者无别即断除一切边执，如是断除一切障碍而圆满三身功德。当知，觅心法所得见解仍未脱离细分思维之巢臼，而思维是障蔽本基如来藏光明显现的最大过患，彼若不被调整，成佛是不可能的。

而自宗行者安住真实见解，其自知自明当下认识自体，一切染垢化为乌有，一切功德不由他求。如华智仁波切云："自住之智，乃本具任运，如是而作印证，非由他求，亦非昔无今有。"又如经云："自心即是三十二相，八十种好，是心作佛，是心是佛。""识之忆念外散乱"指意识之分别妄念时刻都在外散中，故众生如犬逐食，执迷于六道幻境。正是由于众生不识妄念自性故而流浪生死。因此，行者禅修时必须依四解脱之方式行持，此乃无上窍诀法不同于下乘法之最大特点，如是而行，一切妄念自然成为智慧。

六界续曰：

密乘真实之谛语，秘密择定隐藏言，
相似相似易错乱。

释：在密乘修持中，上师若授记你可于法性中阴解脱，则你必定可于彼时成就；若印证你已证真实见解，则你必定已成就佛果，此中别无密意，故为谛实语。在下乘法中，所授之教言常含有密意，需抉择方知实义，故为"隐藏言"。如《大法鼓经》云："隐覆说者，谓言如来毕竟涅槃，而实如来常住不灭。"

例如，在门楣上张贴某条咒语，若人从下面经过，即可消千劫罪业，此为佛经所言，并非虚妄，但此中密意：若从此咒语下经过，因咒语之加持力即成为消除罪业之因，复依此因感果而修学佛法，方能消除千劫罪业，并非从咒语下穿过一次便可消除业障，那佛法岂非多余？又如，若谁认识阿字，便断恶趣之苦，其密意乃识"阿"指若众生了知此字不生不灭之含义，依之起修，必能成道。复如《阿弥陀经》宣称"从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐"，这指凡夫距证悟成佛尚十分遥远。

同样是即生成佛，在无上大圆满中即为谛实语，而在下乘法中即指从修法开始直至成佛之间的多生累世算作一生。了知二者区别，则会对无上窍诀法生起无比信心，同时亦不能诽谤以下乘法，需知其虽含有密意但亦为真实，是对相应根器者的方便引导。

如今修持顿超者，若已显现第一、二相境界，应当继续精进修持，同时护持誓言，则决定可得解脱。否则违犯根本誓言，必堕金刚地狱。莲师云："若欲疾速得悉地，绝不违反三昧耶。"作为密乘弟子能不谨慎守护誓言而将后世安乐视为儿戏吗？

六界续曰：

三要窍诀真实法，诠示喻诱诸方便，
相似相似易错乱。

释：本颂所述乃顿超大悲流转与直断还灭之辨别。二者见解虽一而行道方式不同，前者依三要定见修持直接显现本体功德；后者以诠示比喻方便诱导之方式间接描述见解，不能当下显现功德、领受见解，如说："觉性之空分如虚空，明分如太阳，二者无别即为真实见解"等等。此乃不同之处。

此《普贤六界续·十六种辨别》由全知无垢光尊者著，含义深广，对实修具有极强的指导意义。若要真实辨别清楚究竟功德与相似见解之差异，唯有将文义付诸禅修，获得实际领受方能无误理解。无论是释迦佛、印度八十大成就者，还是汉藏历代祖师均以禅修证悟本性而成办自利利他的宏伟事业，我等唯有亦步亦趋、法随法行、精进修持，那么离苦得乐的日子终将到来。

愿一切众生均成就与无垢光尊者无别之虹光身！

威德上师长寿永无尽，
无边有情获得快乐福，
自他众生积资断诸障，
愿得捷径大觉之胜地。

吉祥圆满！