瑜伽论记白话译释（一百二十六）

卷第九之上　真实义品——愚夫不了达离言诸法，因而生起八种虚妄分别（自性、差别、总执、我我所、爱、非爱、俱相违、分别戏论所依缘事分别）
唐　遁伦　集撰

编者按：本篇讲的是凡夫为什么会在生死中流转不息——根源就在于不能了达"诸法离言"这个道理，于是心里生起了八种虚妄分别，这八种分别环环相扣，从最初对"自性、差别"的分别执著，一路发展到我执、贪瞋痴，最终把整个"有情世间"和"器世间"都变现、熏习出来。这一段是唯识学解释轮回如何形成的核心机制，请仔细跟随论主一层层剖析。

一、总标：八种分别如何生起有情世间与器世间

从"愚夫于此四如实知"以下，是说明愚痴的凡夫，正因为心地暗昧，才生起种种分别，流转不息；从"诸菩萨依此四如实智"以下，则是说明菩萨依着这四种如实智，能够了达分别的本质，因而能够证得广大的佛果。

先说前一层——不了达离言诸法而起八种分别，这里又分三段：第一总标出，说这种不了达会生起三种事、能够引生"有情、器"两种世间；第二分别解释这八种分别；第三辨明这八种分别当中，前三种分别与它们的所依、所缘之间，是如何辗转相生的。

前一段总标当中又分三层：第一总说标举，第二逐一解释，第三辨明所生的三种事，从根本到枝末，是如何相生、又是如何完整地含摄一切法的。第一层的文字，只说明了"不了达真如"而生起八种分别，并没有明说"因为不了达依他起性这个离言之法"而生起八种分别——这只是省略的说法。

在所生的三种事情当中，第一是"所依缘事"——所依，就是有情世间；所缘，就是器世间。后面的两种事，都是属于有情的范畴。

二、逐一解释八种分别——名目与体性

第二，逐一解释，这里的文字又分三层：第一列出八种分别的名目，第二辨明它们如何能够生起前面所说的三种事，第三总结成就这三种事，略述三个法门来辨明这八种分别。

先列名目、拈出体性。列名如经文所示。至于拈出体性，景师转述三藏的说法：这八种分别，都是取"将要生起根本法执、人执"的那个前方便心，以"慧"作为体性——这个"慧"的体性并非杂染，正是异熟所生的那种"不隐没无记"的、并不十分灵巧的慧。从这个分别心所生出的根本人执、法执，以及贪、瞋、痴，那才是真正的杂染。凭什么知道是这样的呢？下文说："因为这样的邪分别，所以生起种种杂染；因为有杂染，所以流转生死。"这段文字正说的是这八种分别——只是因为它们只是"方便"而已，并非杂染本身。至于"根本法执"，相对二乘而言虽然不算杂染，但相对菩萨而言，却仍然是杂染——所以，八种分别心所生的那个"根本"，都可以称作杂染。

前三种分别，是将要生起"根本三种法执"的时候，缘取自身以及器世界的种种影像所现的相分，熏习成自身、器世界的种子，在以后的时节因缘成熟时，便生出自身与器世界——"自身"叫作"依"，外在的"器世界"叫作"缘"。依、缘既已生起，便随之生起根本的三种法执。接下来的两种分别，只是作为"方便"，因而能引起根本的我执、我所执，以及我慢——这里并不涉及熏习种子、以后生起我见等等的问题。后三种分别，也是通作方便，牵引出根本的贪、瞋、痴——这里也不涉及熏习种子、以后才生起贪等的问题。

也可以这样理解：最初三种分别，其实就是根本法执——由于缘取自身以及器世界，见分自己熏习自己的见分种子，相分也熏习自己的种子，以后，自身以及器世界，便以此作为"依"和"缘"。依、缘既已生起，又随之生起同时的三种分别法执的体性——所以下文说："过去的分别作为因，能够生起现在分别的依、缘；现在的依、缘既已生起之后，又能作为因，生起现在世由那个依、缘所引发的分别。"接下来的两种分别，正是根本的我执、我所执熏习而成的自种，又生出以后的"我见""我所见"，以及其余的四种见，还有我慢，以此作为根本——这个我、我所执缘取尘境的时候，也应当熏成种子、生出以后的依、缘；只是这里的文字，只是简略说明了生出自身果报的部分，并没有专门辨明"我见""我所见"生出依、缘的事情。最后三种分别，正是根本贪、瞋、痴的体性——一旦生起，便熏成自身类别的种子，在以后的时节生起贪、瞋、痴；贪、瞋、痴等缘取依、缘的时候，也应当熏成种子、在以后的时节生起所有的依、缘——这里也是省略没说。

备师说：通泛来说，以"法执"以及前面的方便，作为最初三种分别的体性，这三种分别当中，"计度"正是这个意思——因为能够缘取、生出根、尘十二处（六根六尘）的缘故，通泛以根本、方便的"思""慧"为体性。接下来两种分别，是人执的方便，以"计度"为体性。最后三种分别，总合以两种执著（人执、法执）以及这两种执著的方便"计度"，作为体性。

泰师说：最初三种分别，以法执作为体；接下来两种分别，只是引起"见""慢"的前方便——从"我""我所"这样的分别之后，才有"我见"这个名字；正因为有了我见，才生起我慢；从这两种分别生出"见""慢"之后，以"我见"为根本，生出其余四种见，以"我慢"为根本，生出七种慢等等。后三种分别，是贪、瞋、痴这三毒的方便。

基师说：前三种是法执的方便；第四、第五种是人执的方便；后三种是三毒的方便。又，前三种通于人、法两种执著的方便；第四、第五种唯独是人执的方便。这八种分别，都不算是正式取"法执"本身——因为人执等正式生起的当下，法执并不能感召果报，所以既然说这八种分别能够生出前面那三种事，就可知，取的是法执等等的"方便"，而不是法执本身。

如果是这样，那"我见"这个东西，是通于不善性的，为什么不算作"取"呢？——回答是：如果是无记性的我见，就不算作"取"；如果是不善性的我见，才算作"取"。至于后三种分别为什么不取"根本"（贪瞋痴本身）——这是为了区分"方便能生"与"根本所生"这两者的不同，意思是想说明，后三种分别是作为方便，能够生起根本的三毒，所以这里也算作"方便"，而不算根本本身。如果要跟"七种分别"相互配对，读者依经文自己思考便可明白。

三、释名所以——通名与别名

第二，解释这八种分别之所以得名的缘由，有"通名"、也有"别名"。

通泛的名字叫作"分别"，梵文本音叫作"毗羯谶波"，翻译成汉语是"分别意识"；如果是"具三思维"，梵文本音叫作"僧羯谶波"，翻译成汉语是"思性"，这并不属于三种分别的名字；梵文本音叫作"三藐僧羯谶波"，翻译成汉语是"正思维"，这是八正道当中的一个名字。旧译论本称之为"八妄想"，这并不符合梵文原音，所以现在保留"分别"这个译名。"八"是数目的名称，是从数目上安立的义理来命名的。

至于各别的名字，虽然共有八个名目，但从得名的方式来说，共有三类：

第一类是"自性分别""差别分别""爱分别""非爱分别""俱相违分别"，这五种分别是从"境界"上得名的——分别色等法的自性，所以叫作"自性分别"；分别自性境界之上的种种差别，所以叫作"差别分别"。又，所缘的境界共有三种：顺乎心意的境界叫作"可爱"，违逆心意的境界叫作"非爱"，中庸的、与前两者都相违的境界叫作"俱相违"。

第二类是"总执分别"，是从"境界"以及"能执"这两方面综合得名的——"总"是总合了众多的法，"执"是能执著的这个过失，所以叫作"总执"。

第三类是"我我所分别"，是从"行解"（能了解的心的行相）得名的——境界本来并没有"我"或"我所"，可这个心却对它生起了"我""我所"这样的理解。

四、对照五住地以明相摄

第三，对照"五住地"来说明这八种分别各自归属的位置。五住地是：一是见一处住地，二是欲爱住地，三是色爱住地，四是无色爱住地，五是无明住地。

前三种分别（自性、差别，还有一部分总执），都归属于"无明住地"所摄。至于"我我所"这两种分别，又有两种情形：如果是"分别我见"（后天分别而生的我见），归属于"见一处住地"所摄；如果是"俱生我见"（与生俱来的我见），则通于（欲爱、色爱、无色爱）三界，因为是修道所断的缘故。

后三种分别（爱、非爱、俱相违）当中，"非爱分别"唯独归属于"欲爱住地"所摄；其余两种分别（爱、俱相违），通于三界的爱住地。这一段的分判，是就着"以两种执著（人执、法执）等作为八种分别的体性"这一种解释而说的相摄关系，并不是就着"以方便、不隐没无记的慧作为体性"这一种解释而说的。

五、能生"所依缘事"——名想言说、分别戏论

经文说，这三种分别能够生出"分别戏论"所依托、所缘取的那个事情。景师解释道："分别戏论"，指的是能缘的心；"依缘"，指的正是心所依托的东西。经文说"谓色等想"，指的是能诠的名相之事；"为依缘者"，指的是所诠的那件事。"言说所摄"，是再一次辨明能诠的名；"名想言说所显者"，是再一次辨明所诠的那件事。这个"名"与"义"，正是所分别、被分别戏论所对的对象——正是在这件事情上，分别、计度出并非单一、种种众多品类的差别，这正是"能分别"这一面。

泰师说：遍计执著的心，叫作"分别戏论"，它有所依、有所缘。西方论师对此有三种解释：第一种说，所依是六根，遍计执著的分别是第七识（末那识）以及第六意识——第六意识与前五识同时生起的那个部分，虽然并不直接依托五根，但因为与五识不相分离，所以也说五根是它的所依；从与五识同时而起的分别意识之后，又生起单独的意识，来计度、执著五尘境界，所以也说意识辗转依托五根——所以意识总说是以六根为所依。所缘则是六尘，容易理解。第二种解释说，所依是自己的五蕴之身，所缘是他人的身以及器世界。第三种解释说，所依是"义"（意义），所缘是"名"（名字）——此方（中土）的《三无性论》，早先就有这种解释。

色蕴等其余四蕴，乃至"涅槃想"，这类色等等的名相之事，正是"名"所指涉的对象——以"名""义"作为所分别的对境，缘取名字而起计度之想、生起言说，以名、想、言说作为因，所以生起分别；分别，正是被这名、想、言说所含摄、所显发出来的，这正是"分别戏论"的意思。

之所以只说这三种分别能够生起所依、所缘，是因为这三种分别正是法执的计度——一切种类的品类，在熏习成种子的时候，众生世界以及器世界，正是从这三种分别的种子而生出万物所依、所缘的，所以才这样说。后面五种分别，只是较为表层的"皮肉烦恼"，是依托着这三种法执才生起的，所以不能直接、亲自触及所依所缘的众多品类。

基师说：所谓"所摄"，指的是"有为法"所摄——也可以说，所摄通于无漏法。现在再重新解释一下：前面说的"无漏"，并不是这三种分别所能生出的；能生出的，是其余的东西。"所摄"，指的是名字的眷属；"所显"，指的是种种根、尘等等的法，因为这是名字所显发出来的东西。

测师说：有人问，眼等诸根都是从相分熏习而生的，分别是见分，为什么这里却说三种分别能够生出（诸根）呢？回答是：如果就实际的道理而论，是相分的种子能够生出眼等根境；如今说三种分别能够生出，是因为相分要熏习成种子，必须依靠见分才能熏习，就着这个"殊胜的作用"（见分的主导作用）而说它能够"生出"。

接下来的两种分别、后面三种分别，各自能生出的事，依经文可以自己明白。

六、别解八种分别——七句详解

第二，逐一详细解释八种分别，这里共分七句，每一句都各自有开列、解释、总结。

景师说，辨明"分别"这个体性，有前面所说的两种解释——姑且依照后一种解释（以人法二执及其方便为体）来解释：

解释"自性分别"：经文说"谓于一切色等想事"，"色"等等是名字所指的体；"分别色等种种自性"，是说依着"色"等等的名字，分别这个名字之下的色等自性。经文说"所有寻思"，是拈出能分别的体——与本论所说相同，二禅以上是没有寻伺的，那为什么上地也有"自性分别"这样的体呢？回答是：寻伺是一种假立的东西，以"思"或"慧"为其体性——如果就"作用"而言，寻伺只存在于下地；如果就"实体"而言，上地也是通有的——所以这八种分别，通于一切地。又，"寻伺地"这个名字，是说寻伺分别，如果相对出世间的无漏无分别智而言，三界的一切心法，都可以叫作"分别"——依这段文字来说，"寻思分别"其实有通、有别：狭义的"寻伺"，只存在于下地；广义的"寻伺"，上地也是有的。

解释"差别分别"：经文说"谓此有色"，如果这个分别是执著遍计所执的"色"是实有的，那便是"增益"；如果这个分别是就着依他起性的"色"而说"有"的，那便不算增益。经文说"此无色"，也有两层意思：如果分别说，遍计所执的"色"是没有的，这才是正确的；如果分别说，依他起性的"色"也是没有的，这就是错误的。"有对""无对"等等法门，可以依这个例子类推知晓。经文说"谓此有见"，是说色尘能够被"见"，其余的尘境以及根，都不能生起眼睛的"见"，所以叫作"无见"——这与《成实论》所说的"（识）是一种能够生起'见'的门径"不同。

泰师说：譬如执著说"色蕴有体"，这是自性分别；依照种种法门来分别，这就叫作"差别分别"。所谓"有见""无见"，《杂心论》等称作"可见""不可见"，依照梵文原本来说，正确的翻译应当是"有见""无见"。《显扬圣教论》辨析第三种分别时，称作"寻伺"——本论却唯独在这个"自性分别"当中说"所有寻思"，由此可知，这八种分别，就狭义而言，总以"寻思"这一个数目作为体；就广义而言，应当知道，是以三界的一切心、心所法作为体。这三种分别当中，"自性分别"唯独存在于初禅以下，二禅以上，因为已经有了显发出来的"分""慧"的缘故，便没有自性分别了。

解释"总执分别"：泰师说，譬如用车、步兵、象、马组成军队，用众多的树木组成森林，用地水火风四大种组成饮食等等——这些都是"总法"（总合而成的法）：因为执著这四大种有确定不变的自性，因而也执著这四大种所组成的、假借安立的饮食等等，也有一个确定不变的假法——正因为缘取这个"总法"而生起执著，所以叫作"总执分别"。如果计执五蕴有一个真实的体，凭借这个有情的五蕴，缘取而成假立的"人""我"以及"有情"等等，这也叫作"总执分别"——乃至阿罗汉也还有这种分别，这是心中烦恼的"方便"。

景师说：这个"总执分别"，把"我""有情"等等，视为假借想象、施设安立而引生的分别——这跟下面的"我我所分别"有什么不同呢？回答是：如今所说的"我"以及"有情"等等，并不是就着执著真有一个"神我"或"有情"实体而言的，只是拈出世间流传、假借安立的"我""有情""有命"这些说法，想要说明的是：五蕴等等这些法，被总合起来执著为"有"——所以这是一种"执著"，但并不是"人我执"。

基师说："总执"是就着两种执著（人执、法执）而言的；"我我所分别"则唯独是人执，二者是有分别的。

解释"我我所分别"：景师说，经文说"谓若诸事有漏有取者"，拈出的正是"我所"缘取的对象——也就是那有漏的五取蕴。对于这个"取蕴"，长时间地熏习"我""我所"的执著，日积月累，才形成了这个"我见"。经文说"由宿串习彼邪执故，自见处事为缘所生虚妄分别者"，是说因为从往昔以来，对那个取蕴，已经串习熟悉，把自己所见到的地方、事情，当作境界，屡屡生起我执。后三种分别，缘取顺意的境界便生起贪爱，缘取不顺意的境界便生起瞋恚，通泛地缘取顺意、不顺意，以及不顺不逆、两者都远离的中庸境界，便生起愚痴等等——这段文字的道理容易理解。

泰师说："我我所分别"，唯独是凡夫才会生起的——因为凡夫缘取自身以及他身这些有漏的蕴而生起这种分别。对于种种有漏的、种种蕴之上，因为从无始以来长久串习的缘故，便生起"我""我所"这样的分别，起初这个分别还没有决定的执著；从这个分别之后，才生起决定的执著、才形成"我见"；从这个"我见"之后，才生出"我慢"。又，因为思量分别的心，见到了顺意、逆意，以及中庸这三种境界，从这个分别心之后，才生起贪、瞋、痴。

测师说，经文所说的"有漏有取"，如果依照萨婆多部所说，"漏"有三层含义：从漏而生，能够生出漏，是漏的处所，所以叫作"有漏"；如今大乘用六层含义来解释"漏"——所谓漏的自性，乃至重视其种类等等，详见《对法论》广说。这个"有漏"能够生出四种"取"，所以叫作"有取"。

七、明前三分别与所依缘展转相生

第三，说明这八种分别当中，前三种分别与它们的所依、所缘之间，是如何辗转相生的。

景师说：在过去世的身心当中，生起了这前三种分别，熏习成为所依的自身种子，以及所缘的器世界种子，能够生出今世所有的依、缘。对于现前的依、缘，因为不能真正了知（其本质是空），所以又生起分别；这样一来，以后的依、缘种子，又会生出以后当来的依、缘之事；未来的依、缘，到了以后当要生起的时候，又必定作为依、缘，生起当来的分别——如此循环不息。

泰师说：这一段文字虽然通泛地举出了八种分别，但前三种分别毕竟是根本，所以只是就着前三种分别与它们的所依（就名、义、事三方面）互相辗转相生这一层来说的。后面五种分别所缘的境界，并没有另外独立的体，也不通于"名""义"这两层，所以不再另外详加说明。

以下第二部分，说明为了了知这八种分别的过失，须修习四种寻思、四种如实智……