瑜伽论记白话译释（四十）

卷第五之下　精进五支、头陀功德与五盖对治
唐　遁伦　集撰

编者按：本篇解释论本第十七卷前段，仍属"增上戒学"部分。先讲修行人应当具备的五种精进状态——披甲精进、加行精进、勇猛精进等；再讲头陀（杜多）苦行为什么能帮助修学清净；最后逐条解释五盖（贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑）各自的对治方法，把每一种昏沉散乱背后的心理机制都拆解得很细。这一段的可贵之处在于，它不是空泛地说"要精进""要离欲"，而是把每一种烦恼状态的具体表现和纠正办法都讲得很实在。

一、五种精进

经文说"应当发起勤奋的精进"，这指的是"披甲精进"——像披上铠甲上阵一样，先立下决心。"常坚固"，指的是"加行精进"——真正落实到具体修行的努力上。"勇猛"，指的是"无退精进"——不会中途退缩。

这里之所以没有提到"无足精进"（永不满足的精进），是因为这里讲的是修行的因，不涉及它最终结出的果。也没有提到"无下精进"，是因为"披甲"和"加行"这两种精进，说的是修善法之初的状态；"无退"这一种，说的是能忍受苦难的状态。总起来，摄取善法、远离苦难，这两方面已经讲全了，所以略去了"无下"这一种，只说了另外两种。详细的内容可以参看《瑜伽师地论》第八十九卷。

再说"五支不放逸"：过去、现在、未来这三世当中各自保持的精进，就构成三支；每一世当中，先起心动念、把作意放在前面，这叫"先时所作"，也就是加行时候的作意，算作第四支；再加上与精进同时生起的种种心与心所、身语等行为，算作第五支。

二、头陀功德

"杜多功德"，就是过去说的"头陀"，意思是少欲知足、不贪恋外物。这个词翻译过来叫"除弃"，也叫"抖擞"——把身上多余的执着一点一点抖落干净。

"远离眷属贪欲"，指的是主动坦白、揭露自己内心的恶念——因为这些恶念是从贪欲那里生出来的，跟贪欲脱不开关系，所以叫"眷属"。

"远离多欲不知足因"，指的是对得到的衣服等物品，不管粗糙还是精美，都能一样欢喜接受，不挑剔。

"远离多欲不知足障净学因"，指的是尽量少沾染世俗的杂事，即使遇到粗劣的境遇也能随缘接受，这就叫"远离多欲"。

修头陀行，是为了让心真正寂静、远离烦恼，所以叫"远离障碍清净修学的因"。而"为了维持梵行修行、保全自己性命而接受一些必要的东西"，讲的就是应当适度接受供养这层意思。"因为所得到的利养，反而会招来更多利养"，讲的是"得到之后不要轻视鄙薄它"这层意思——如果轻视这一点点利养，反而会招来更多的利养。

三、五种恶见与虚受信施

"五种恶见"，指的是五种"利使"烦恼（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五种见惑，因为它们发作起来锋利迅猛，所以叫"利"）。

关于"不受信施"这首偈颂，整体意思是不要贪着利养和别人的恭敬——这是总的意思。"不执著恶见"是第二句要说的。"不虚受布施"是第一句要说的。"不诽谤正法"是后半首偈颂要说的。下文也是总说。

经文又说"恐怕会招来疮疱般的祸患"，讲的是：顽固地执着恶见、白白接受别人的信施供养、诽谤正法、贪恋来世的欲乐、由此生出各种恶见——这五件事就叫"疮疱"，因为它们都是从贪图供养、耽恋利养恭敬这个根源生出来的。

四、边际卧具与两种昏沉散乱

"习惯亲近有助于入定的种种卧具"，指的是所谓的"边际卧具"——各种卧具当中最简陋、最粗劣、最靠底线的那一种。正是因为使用这种简陋的卧具，才能进一步引导人趋向寂静的禅定，远离昏沉、掉举这一类的干扰。下面两句，依次解释的是坚定的精进和勇猛的精进，分别针对断除两种恶、修习两种善这两方面。

"对各种善法生起希求之心"，解释的是偈颂中"生欲及不增恶"这句。"对各种欲望极度厌恶"，解释的是偈颂中"无有欲及憎恶"这句。

"为了修习善法……乃至适度地睡眠"，解释的是前面说的"睡眠要能让身心真正有承担能力、心也能安定下来"——应该按时睡眠，不要让身体太过疲劳；那种类似惛沉的状态，也归在这一类里要注意的问题当中。"如果心已经陷入昏沉……乃至不适宜停留在过于安静的地方"，先解释的是要远离贪睡贪眠这个毛病，办法是去思惟光明清净美好的境相；后面解释的是要远离掉举、以及类似掉举的那种散乱不安的状态，办法是外出乞食、利益他人，不要总是待在过于清静的地方——或者说"不适宜停留在过于安静的地方"，也可以理解为是在讲怎么对治昏沉睡眠的问题，因为一个人如果总待在特别安静的地方，反而容易犯困嗜睡。

"对以前犯过的过失生出忧虑悔恨"，解释的是前面说的"恶作"（追悔）这种心理状态；"对没有犯过的事情不生忧虑悔恨"，解释的是要远离这种不必要的懊悔。"对后来更殊胜的境界生起期盼向往之心"，解释的是对更殊胜的境界心生期盼——这反过来也说明，对那些程度较浅、较低劣的境界，就不必抱有过多的期盼和挂虑，这里显示的正是那种类似"疑"的心理状态，用来跟真正的"疑"这种烦恼区分开。上面提到的这五种情况，其实说的都是类似五盖的表现，用来跟真正的五盖本身区分开。

"殷重、无间、正方便"——"殷重"指的是各种各样、全方位地修习，也就是彻底、完整地修行；"无间"指的是持续不断，随时随地都在坚持；"正方便"指的是用正确的方法去努力修行。

五、危险放逸的所依之地与不满足的比喻

"危险放逸所依托的地方"，指的是人间和天上的身体，这里说的"地"就是指这种身处的处境。因为对欲望、财富的贪求容易招致损失，所以叫"危逸"（危险且放逸）。

"那些欲望就像枯骨一样，永远无法让人真正满足"——这是后面的偈颂用来解释前面偈颂的意思。"就像一块肉，被许多人共同争抢"——这也是用后面的偈颂来解释前面的偈颂。"就好比举着一支草做的火把逆风而行，一定会被火焰灼烧到自己"——这个比喻只出现在后面的偈颂里，前面两首偈颂里没有。

"不合乎正法的种种因缘，就像掉进熊熊大火坑一样，会生出如饥似渴的贪求之心"，以下连着有五个"故"字，都是先举出前面的偈颂、再用来解释后面的偈颂。

六、体义伽陀十四段总览

第三部分是解释"体义伽陀"，文字分三层：先承接前文、引出下文；接着引出九十一首偈颂并逐一解释；最后在第十九卷末尾，用一首偈颂把前面所说的内容总结一遍——加在一起总共构成十四段。

在这一卷（第十七卷）当中，一共讲了五段：

第一段有一首偈颂，叫作"恶"。

第二段有四首偈颂，叫作"说"。

第三段有五首偈颂，叫作"贪"。

第四段有三首偈颂，叫作"流"。

第五段有三首半偈颂，叫作"怖"。

（后面还有：第六段三首偈颂叫"类"，第七段两首偈颂叫"举"，第八段三首偈颂叫"池"，第九段五首偈颂又叫"流"，第十段四首偈颂又叫"贪"，第十一段五首偈颂叫"作"，第十二段五首偈颂叫"劬劳"，第十三段三首偈颂叫"得义"，第十四段从"诸行无常"开始，共四十四首半偈颂，叫作"论议"。）

这些段落的名字，有的是取自偈颂开头所讲的内容，有的是根据整段的义理宗旨来命名的，具体可以参看后面各段偈颂的解释。

七、第二段"说"：四种角度解释

解释第二段（讲"说"的四首偈颂）时，一共有四种不同的解释角度，第三种角度里，唯独没有解释第三首偈颂。

"一切有为法，都可以被归入'三种言说所依托的事'当中"——就像《俱舍论》所说的，"世路"这个词所依托的，正是这三种（过去现在未来）时间之路。所谓"言事"，指的是言语所依托的具体事物，这一点无为法是不具备的（无为法不落在这三世的框架里）。这里是总说一切有为法；而在这个意义框架下，特别拿出"美妙的欲望"这件事来专门说明什么叫"应说"。所谓"应说想"，就是给它安上一个名字——因为讲出这个欲望的名字，别人才能理解、才能明白是在说什么。

"它不会像那样举起鼻子、心里怀着贪婪颠倒的念头"——这是在劝诫比丘们，不要像那头发狂、喝醉了一样的大象，昂着鼻子径直冲到别人家里去满足自己的欲求。

第二种角度的解释里，第一首偈颂讲的是"要等到合适的时机才能享用各种欲望"，解释的是第一句——正因为是"应说"，所以才要"待时"（等待合适的时机）。这跟前面第一种角度里提到的四层复合解释是一致的。"对于邪行的人"，对应的是第二句，讲的是依着"应说"这个道理去安住；"邪行所招致的果"，对应的是后半首偈颂，讲的是造作邪行会积集招感生死轮回。第二首偈颂里，前半首讲的是应当合乎道理地舍弃欲望，后半首讲的是修行如果被人讥笑，说明这样做不合道理；这也同时说明，欲望的享用必须等待合适的时机——如果要享用欲望，必须等到时机成熟才行。"第三首偈颂也是同样的道理"，讲的也是舍弃我慢、追求没有我慢的境界。

第三种角度对第二首偈颂的解释里，"显示对各种欲望有透彻的了知"，解释的是第一句；接下来两个"故"字，解释的是第二句；再接下来三个"故"字，解释的是第三句。

第四种角度对前三首偈颂的解释，景师的说法是：佛世尊曾经在别的经里对诸天说，比丘们没办法真正彰显如来教法的深广大义，只有我自己才能做到。当时诸天听了，对比丘们生起了轻蔑之心，同时对自己也生起了骄慢之心。后来佛陀专门讲了前面这三首偈颂，诸天听了之后有所领悟，才放下了轻蔑之心和骄慢之心。

基师的解释稍有不同：他说佛陀为诸天讲这三首偈颂的时候，诸天当场就有所领悟——听了前两首偈颂，深深厌离了各种欲望；听了第三首偈颂，放下了轻蔑之心，也断除了骄慢之心。

八、第三段"贪"：方便观与根本观

第三段有五首偈颂，解释的是"贪"这个主题——第一首是提问，后面四首是回答。

在这四首回答的偈颂里，前三首讲的是"方便观"（初步的、辅助性的观照），最后一首讲的是"根本观"（核心的、直接对治的观照）。

方便观又分三层：第一首偈颂是"厌离境界观"，第二首偈颂是"不净观"，第三首偈颂则同时包含三种观法——一是苦观，二是无我观，三是身念住观。

长行文字的解释里，"如果收摄各种感官，不让贪爱损坏自己的心"以下这一段，解释的是第四首偈颂所讲的"根本观"。在正式解释这首偈颂之前，先做了一个预先的判断和区分：这里说的是那些已经了知道理、但还没有真正远离贪欲，只是修学了其中一部分的人。真正开始正式解释这首偈颂的地方，是从"也可以说，这种贪欲的现行缠缚以及潜藏的种子，大致可以分成两种，落在不同的人身上"这一段开始的。

在贪欲生起的五种原因当中，第二种是因为贪恋、喜爱欲乐；第三种是因为对男女等有情众生生起了执着的想法；第四种是因为猛烈的贪欲逼迫内心。

九、第四段"流"：天女问、世尊答

第四段解释的是三首讲"流"的偈颂：第一首是天女提问，后两首是世尊回答。

"什么样的比丘，大多安住在什么样的状态当中呢？"——问的是在忧、喜、舍这三种感受里，一个人大多住在哪一种感受当中。下面回答说安住在"舍"这种感受当中，超越了五种暴流，还要继续渡过第六种——这里回答的是，当一个人断除了五种下分结的时候，就渡过了眼耳鼻舌身这五根所对应的暴流；而当他断除了五种上分结的时候，就该渡过第六种——意根所对应的暴流了。

"什么样的定，能够渡过广大的欲爱，却还没有得到那条'腰间的小舟'？"——这一问，问的是修学的人怎样断除五种下分结、用什么方法，但还没有真正达到无学位、还没得到那个"意根的腰舟"的时候，该怎么办。就像世间人渡海的时候，用葫芦、皮袋或者别的东西做成浮囊、绑在腰间，这就叫"腰舟"。这里用大海比喻生死轮回，用意识比喻那根"腰"，用智慧比喻那条"舟"。

两首回答的偈颂里，第一首是正面回答，第二首是总结性的回答。长行文字的解释，只解释了后面这两首回答的偈颂。

"寂静的思虑、审慎的思虑、真谛的思虑"，这三种思虑分别对应的是修行的初期、中期、后期，各有不同的侧重。

"如果是和合之爱"，指的是还没有得到殊胜的境界；"如果是增长之爱、或者不离之爱"，指的是已经得到了殊胜的境界。"如果是不合之爱"，指的是还没有遇到不好的境界；"如果是退减之爱、或者差别离之爱"，指的是已经遇到了不好的境界。

再进一步区分，"什么叫修习无寻定"等等——前面已经解释过，修习无寻定是断除五种下分结的一种方便方法：因为最初的静虑（初禅）当中还有眼耳鼻两种识身活动，会因此生出喜悦、舍受，也会引发愚痴和贪爱，寻伺这类粗重的心理活动还没有完全清净，所以要依靠无寻无伺的禅定来修习断除的方便法门。现在这里讲的是另一层区别：依靠第二静虑反复修习，就好比那样善于断除烦恼。

另外，前面还提到过一种复合的解释：依靠欲界的闻慧、思慧、以及各种等持，来厌离各种寻思，这就叫"无寻定"，也是断除下分结的一种方便方法——依靠最初的静虑，离开欲界的下分结就能断除。这里第二重区别是说：修习第二静虑当中的无寻无伺定，能让下分结更进一步地远离，这就好比那样善于断除烦恼。

"其余的道理跟前面所说一样"，指的是了知法义、获得解脱这些道理，都跟前面的解释是相同的。

"就像经中所说的'惭愧作车轴、意识作腰舟'"——"惭"就像车轴一样，能够统摄善法这个车轮，驾驭智慧这辆车，运载众生渡过险恶的境地。"腰舟"的比喻前面已经说过了。

第五段，也就是那三首半讲"怖"的偈颂，分三层：第一首半是请问，接下来一首是回答，最后一首是赞叹。"十种资身之具"这个说法，在前面第二卷已经解释过了。