瑜伽论记白话译释（十三）

卷第二之下　烦恼杂染九门
唐　遁伦　集撰

编者按：本篇解释论本第八卷前半，是烦恼论的骨架。先以自性、分别、因、位、门、上品、颠倒、差别、过患九门总摄烦恼，其中萨迦耶见的四种译名之辨、七颠倒与《俱舍》四倒的对勘、二十六门烦恼异名的出体，都是唯识烦恼论的核心材料。诸家对慢的内外高下、疑是否即慧、四倒通何所断，各有异说，遁伦并列而存。

一、杂染门的科判

此地五门，前四门已讫。以下第五杂染等起中分二：先明三种杂染，后明断三杂染而修六现观。前者又分二：先开三章，即烦恼、业、生三种杂染；二依章而释。

烦恼中先列九门，次依门解释。

二、烦恼的自性

自性者即烦恼之体。《对法》第六卷说，不寂静是诸烦恼的共相。今说自性，是二法体的不寂静之相，对非烦恼而名自性；彼论以其遍于烦恼所以名共相。所望之义有别，也不相违。

说不寂静行相续而转，基师讲，前者是现行、此者是种子。今解：由烦恼生起故于相续的恶业而转。彼论解释说，由此生故身心相续不寂静而转，这是烦恼之相。此又有六：散乱、颠倒、掉举、惛沉、放逸、无耻的不寂静性。

三、七随眠、八种与九结

七随眠中，贪开为二门、其余各一种，合成七者。准《对法论》：未离欲者由欲爱、瞋恚二者所随增，依欲求门而二者增长；未离有求者由有爱随增；未离邪梵行求者由慢、无明、见、疑所随增——彼得少许对治便生憍慢，愚于圣谛而计邪解脱及邪解脱方便，于佛法中犹豫疑惑，随其次第而四者随增。邪解脱即见取，解脱方便即其余四见，其余各依自门。由此义故贪开为二门。

备师讲，上二界之爱一向缘内有身，所以名有贪。

八种中，见与外二取分离，因为取与见有别；二取分离，因为见与戒有别。

九结者，第八十九卷说依九事而生，广说如彼。恚、嫉、悭三者唯欲界系而通见修二断，其余六者通于三界。《对法》说爱结即三界之贪，等取见的两门，因为轻重单别有异、所计有别所以各别而说。嫉妒他人荣耀而不敬重正法，悭吝资具而不遵远离，为过特别深重所以偏立结之名。

四、十种烦恼与迷四谛

十二谛中，苦与集、灭与道，是就类而说，因为有漏无漏、果与因有别。

说欲界增上、彼遍智果、彼遍智所显的灭谛道谛。景师解释为：因厌苦集所以求灭道，则苦集与彼灭道为增上缘，即十因中的观待因。也可说灭道胜于苦集所以名为增上。智果是灭谛，遍智是道谛，由遍缘之智为了因，显证灭谛即是无分别智；缘遍满之理而断惑得灭，所以说彼遍智果，这是就实而说。若就相而说，由遍智苦智断惑得灭名遍智果，所以说彼遍智果。彼遍智果所显以下，是出所显的灭谛道谛。

基师又解释说，遍智所显即道谛之体，因为由自遍智所显是道。说欲界增上，是已有因义名为增上，即由已起修因所得所以名增上，其体即是灭谛；或者已有果义名为增上，即道谛有灭果。一个增上之言贯通彼果及彼所显。

今此文中，欲界四谛下各有十种、便修道有六种；上二界四谛下除瞋各九、修道下除瞋有五，《对法》也相同。摄抉择分说，欲界苦下具十，其余三谛下除身见边见各具八；上二界中除瞋所以苦下有九，其余三谛下各七。

《成唯识》说，苦集是彼因依处，灭道是彼怖畏处，所以说四谛各十——别的空非我属苦谛，其余三谛各八，苦谛具十。或有别的解释说四谛各十者，并非一一行相各别迷障于谛，只是烦恼生时都有能迷能障谛理，所以约总行而说各迷四谛，并非身见边见别迷其余三谛，因为行相难知。或者身见边见闻说灭道而生怖畏，恐我断灭，所以名迷灭道；理实但缘苦集二谛而起，总言迷四。理实并非其余三谛各具十种行相，如《唯识疏》所说。

说如迷执障碍亦尔，是烦恼也名迷执、也名障碍，体一而义殊。

五、萨迦耶见

萨迦耶见者，景师讲，名身见，因缘身而起见所以名身见，从境得名也名我见，是以行解为目。如正量部名伪身见，因所计之身虚伪不实；迦湿弥罗国毗婆沙师名有身见，因所缘之身是有漏。若偏名伪身见则失于有义，若说有身见则失于伪义；意欲兼含两义所以名萨迦耶，因为萨迦耶之名含有二义。

由亲近等而起见，是远缘；不如理作意者，是起分别见之缘；及任运失念者，是起俱生见之缘。

说等随观执，是明见的行相。恭师讲，此二种我见平等随境而观，执五蕴所以名等随。备师讲，于五蕴中随何等蕴计为实我，所以说等随。基师讲，于五蕴中若自若共平等观察，随彼所观即执为我之见。

六、边执见、二取、慢、疑

边执见中说若分别若不分别，《唯识》第六卷有二说：一说唯断见通于此二门，一说常见也通，引教及理广如彼说。

见取中说以萨迦耶见边执见等，这是明见取之境。所依是根，所缘是境，所因是种子；总执为胜及与能净二义具足，方名见取的行相，戒禁取也是如此。所执之见与戒有差别所以分成二取。此中见取但说为胜而不说能净，戒取但说能净解脱而不说为胜；《唯识》会通说是影略而说，或是随转门；不然如何非灭计灭、非道计道说是邪见而非二取所摄。说为最为上、胜妙第一，是执三界之法如其次第而有别。

戒禁取中说即于彼见、彼见随行。景师讲，即是彼取戒禁之见，彼见所缘名为随行；此见也取诸见，然而多缘戒禁所以名戒禁取。戒与禁有何别？或说佛法所受名戒、外道所受名禁；或说根本名戒、方便名禁；或说性戒名戒、遮戒名禁。备师讲，防非名戒、制恶名禁，义别而体一。基师讲，由诸戒取依前面的见取而妄执戒禁为胜为能净，所以说于彼见——于是依之义，并非执彼见为戒取；执随顺彼见所受的戒禁及相应蕴等为胜为能净，所以说彼见随行。或者于彼见即是前面的见体，彼见随行则是与见相应；于是依之义，依见及随行所受的戒禁而执之为胜为净，名戒禁取。说为清净为解脱为出离，是执三界之法如其次第为戒取、如其次第为出离三界之因。

慢中说于外及内的高下胜劣。景师讲，内是内身，外是世间资缘；比方于他等而起自高名慢。备师又解释说，高下与胜劣有何差别？高与下是望他而论，胜与劣是约自而言，论其体则无异。基师讲，于外下者是卑慢，于外高者是慢与过慢、慢过慢；增上慢、邪慢、我慢不缘外。于内胜者是六种慢，执我高举，无德谓有、少德谓多等，都是内胜；卑慢一种名内劣，因不如他人。

疑中说唯用分别异觉为体。《唯识》有二说。一说疑体即是慧，因为犹豫简择说为疑，毗助末底是疑之义，末底与般若之义无异。一说不然，别有自性令慧不决，并非即是慧；《瑜伽》说六种烦恼中见是世俗有，因为即是慧分，其余是实有而别有自性。毗助末底而执慧为疑，那么毗助若南则智应为识；界由助力而义便转变，所以此疑非以慧为体。

景师讲，疑以分别异觉为体，疑也是求觅，通名为觉；为简别于慧所以说异觉。也可说疑作二解而不一决定，所以名异觉。

七、因、位、门

说一由种子随逐故，二由彼增上事故。景师讲，一是由种子随转于行者名随、不起称眠；二是彼种子的事用增上名增上事。基师又解释说，由惑种发业润生而招多生之果，所以名由彼种子增上事故。

说又由七门一切烦恼于见及修能为障碍等，前六是见道之障，后一是修道之障。第五十九卷说，身见边见邪见名邪解了，迷四谛故；无明名不解了；疑是解了不解了；二取及贪瞋慢是见所断者，一切皆是邪了迷执。以上四门总摄一切见断之惑已尽。此等迷苦集谛者是迷彼因依处之行，迷灭道者是迷彼怖畏生之行。若修断烦恼则名任运现行。

八、上品与七颠倒

烦恼上品中说猛利相及应重相，即旧时所说的利与勤。说缘尊重田者，是于父母处而起；若缘功德田者，是于三宝境而起；若缘不应行田而起者，是于持戒者及有德者。说究竟者，是最初圣道究竟所害。

七颠倒中，想倒即于四境所起的妄想，以想数为体。第五十三卷说，谓诸愚夫无所知晓，随逐无明而起非理作意，于所缘境无常等计为常等而取相以转，这名想倒，所以以想为体。

见倒即以妄想境中的忍可欲乐建立执著，以三见与一见的少分为性，即身见、常见、见取戒取，如文自说。

心倒即以除前诸见之外其余的贪等烦恼为性，因能染恼心所以名心倒。此说心倒者，是即于彼所执著之中的贪等烦恼。有说心倒之体唯是贪，因为染心殊胜。说贪等者，等有二种：一是向外等，二是向内等；今说贪等，贪有众多，尽是心倒，即是向内等。

第五十三卷说，诸在家者能发心倒，一分出家者能发见倒。想体非倒，由妄取相以为总门，在家出家依之方起心倒见倒，所以给与倒之名。论解根本自体等流，是分解见倒心倒二者之体；想体非倒所以不重释。

《俱舍论》说四颠倒的自体是从于三见，唯以倒推增，想与心随见之力。彼说常见为常倒，计净计乐俱为见取，有我见为我倒。要具三因才成为倒：一是一向倒，简别戒禁取只缘少分净；二是推度性，简别非见性者；三是妄增益，简别断见邪见，因为非妄增益、无门可转。其余受等非世间极成，世间但说想心见三倒而不说贪等，所以其余非倒。

今此不然：一是倒的所依，二是倒的体。所依以想为胜，受等非倒；显出家者的增益之见名倒，断见邪见非倒。诸在家者烦恼乱心，或多由贪而难可解脱，所以说一切惑中以贪为倒，所以倒体之中唯分心倒见倒。《显扬论》说由四因缘起四颠倒，所以其余非倒。

此中心倒通缘四种贪，下文但说贪通二种，不说常我也起贪者，是从胜而说，因为我见常见俱起时也有贪。诸文都说于四境之贪名心倒，因为世间多于乐与净偏起，并非实唯二种。不然如何说于彼前四倒见所执著之中以贪等为性。见取是不净计净之倒，戒取是于苦计乐之倒，随其所应缘见缘戒及相应之法为胜为能净，所以是二取；不然便成邪见所摄。想心见三者皆通四种，四者无别体。

问：此四倒对何所断？备师讲，通在五部，因为此文不简见修所断。基师讲，常倒我倒通见修断，乐倒净倒一向是见道所断，其想心二倒随应通于二者。

问：贪通五部，论中名为心倒的在何部？三藏讲，通在五部，然而并非五识之贪名心倒，因为是现量。又一解说在见苦所断。三藏也说俱生身见边见相应之贪，也名乐倒也名净倒。

九、烦恼差别二十六门

烦恼差别之文有三：先列二十六门烦恼，次释其名义，后出其体相。

《对法》但有二十四门，无不善根及火；此中加二为二十六。其中十五唯约贪瞋痴而说，其余十一通辨烦恼的差别。

增上种子之所随逐名随眠，是不但本惑微细随增，也是增胜种子之所随逐；又即此七种与其余为因所以名种子，常随逐行者所以七种名随眠。

邪行方便故名为轭，如世间车轭以轭套牛为车之方便而导引出车，今此亦然：三业邪行如车之体，四轭能引以为方便，轭套造恶者令不越邪路、能导恶生，名邪行方便。

能摄依事故名所有，《对法论》说由多积集所有资具而恒与怖畏怨敌等共相应；彼说有外，此说依事，能摄有内的所依身及外的资具事，狭宽之义有别也不相违。

以上是释名，如第九十八卷及《对法》第七卷所说，或有不同，恐繁所以止。

十、出体

以下出体。

结是九结，即爱、恚、慢、无明、见结、取结、疑、嫉、悭。三见为见结，同是女声；二取为取结，同是男声。诸经中因悭嫉之过较多所以偏立为结，因为能招贫贱及斗乱二趣等。

七随眠即欲贪、瞋恚、有贪、慢、无明、见、疑。唯此七名随眠者，因为根本烦恼随增之义殊胜，这即是现起的贪等，从彼种子而名作随眠；也可说此中但说惑的种子名七随眠。

随烦恼唯三者，是据殊胜而说。

缠有八者，第八十九卷说，一切烦恼由现行者悉名为缠，然而有八种于四时中数数现行所以偏立：于修戒学时数起无惭无愧为障，于修定学时数起惛沉睡眠为障，于修慧时数起掉举恶作为障，若同法者展转受用财法之时数起嫉妒悭吝为障。忿与覆于此四事不能为障，所以不立为缠。

暴流四者：欲暴流以欲界中除外道所起之见及俱起无明之外其余一切烦恼为性；有暴流以色无色界中除外道所起之见及俱起无明之外其余一切烦恼为性；见暴流以三界外道所起之见为性；无明暴流以三界外道所起之见相应的无明为性。《对法论》说，初者是习欲求者，第二是习有求者，后二是邪梵行求者，是能依所依相应的道理，第八十九卷相同。意在取三毒偏增行者的烦恼以立四流，不取三毒等分及薄尘行者身中的烦恼。

说如暴流轭亦尔，则前面四流中三毒偏增的烦恼及等分行者的烦恼都入四轭，唯除薄尘行者的烦恼非轭。

四取是贪，约境而分为四。所以第十卷说，缘诸欲、四见、戒禁、萨迦耶见而起四种贪。我语即是我见，明彼我见所计之我都无有体、但有语言所以名我语，缘我语之贪名我语取。《对法》中说欲、见、戒、我语为四取者，是举境而取贪为四取之体。

第八十九卷说依二品而立二取：一在家立欲取，二出家外道等立其余三取。说若所取、若能取、若所为取，如是一切总说为取：四取名所取，取此四贪名能取。为得诸欲及受用而起初取，因贪利养恭敬；为诘责他人、免脱他人诘难而起第二取；取诸禅定为所依止而起第三取；为欲分别作者受果者及为随说流转还灭士夫之相而起我语取。如是合名为取。此中初一唯欲界系，后三通于其余。

四系中，此实执取即是见取，执法以为真实。第八十九卷说，当知四系唯依外道差别而建立。所系有二：一是在家的定意生身以贪瞋为系，二是出家的定意生身以戒见二取为系。此能障定心自性之身所以名身系，非障色身。初二唯欲界，后二通于其余；或俱在欲界，因为不善增强。

五盖者，第八十九卷说违背五处而立此五盖：一在家位为欲境所漂而违背圣教，立贪欲盖；二不堪忍同法者可谏而违可爱之法，立瞋恚盖；三违奢摩他，立惛沉睡眠盖；四违毗钵舍那，立掉举恶作盖；五违论义无倒抉择等，立于疑盖。《对法论》说障五位，即乐出家位、觉邪行位、止、举、舍位，广如彼解。

三不善根，《唯识》说具二义：一是根本烦恼性，二是遍于六识；其余则非不善根。因生恶殊胜所以唯立此三。

三漏，《对法论》说依外门流注立欲漏，依内门流注立有漏，依彼二所依门流注立无明漏。彼论意在显示：欲界一切烦恼除无明名欲漏，色无色界一切烦恼除无明名有漏，三界无明名无明漏。然而欲界四谛各十烦恼、修断有六，色无色界五门并除瞋，随其所应并诸随惑为漏之体。五门种数与小乘不同。

第六十四卷说，欲界一切烦恼除诸外道妄见为依所生的无明，其余名欲漏；色无色界一切烦恼除诸外道妄见为依所生的无明，其余名有漏；三界外道妄见为依所生的无明名邪解脱欲无明漏。第八十九卷说，文虽稍异而与《对法》相同。《对法》意说一切无明名无明漏，因为独起相应胜过其余，其余能依之惑立其余二漏，因上下有异。第六十四卷说分别所起的妄见为依所生的无明名邪解脱欲无明漏，其余立其余二漏，不说一切痴为无明漏。据义各别，也不相违。

拘碍也是三，即贪瞋痴，由此三种起五种拘碍，与《对法》相同：依此五境生贪等三而拘碍于心，所以《对法》说名心拘碍。

三藏讲，初三名贪，第四名瞋也名为贪，无明通于五者。景法师讲，初三以贪为性，第四以妄念为性，第五以懈怠为性。有说，初二以贪为性，第三以贪及散乱为性，第四以谄等为性，第五以懈怠为性。

十一、过患

辨过患有二十二种，有的本子名为过失。